中國哲學的自然主義特質#

走一圈西方美術館，好幾個世紀的藝術都以宗教為場景，直到十九世紀風景畫才真正盛行。然而在中國，大自然一直是最流行的主題——而且不是西方浪漫派中人煙罕至的大自然，中國繪畫裡往往可以在偏僻角落看到炊煙裊裊的人家。人並非與自然分離，而是自然的一部分，只是相較於崇山峻嶺，人類顯然相當渺小。

不信鬼神，關注此世#

至少自孔子時代以來，中國哲學便對鬼神和死後世界興趣缺缺。查爾斯．摩爾說：「對於中國人而言，哲學取代了宗教的地位。」

孔子的態度最為直接：

• 「未能事人，焉能事鬼？」
• 「未知生，焉知死？」
• 子貢說：「夫子之言性與天道，不可得而聞也。」

荀子更進一步：「唯聖人為不求知天」，「道者，非天之道，非地之道，人之所以道也」。

「天」的概念：自然而非超自然#

中國思想中的「天」並非諸神居住的超越界。它比較像是一種神聖的力量，但一般而言不是位格的或有意志的。姚新中指出：「天地是萬物、人類、人類的知識、人類的法律、人類的道德的起源。」

遵守「天道」是指依據自然而生活，而不是服從某個超自然的意志。《中庸》說「君子居易以俟命，小人行險以徼幸」——差別不在於看見世界以外的東西，而在於是否盡人事聽天命。

不二論的世界觀#

中國哲學極為強調不二論（non-dualistic）：

• 陰陽是一體之兩面，而非兩個必須調停的東西
• 「自然」和「超自然」的分類並不適用於中國哲學
• 天既是根本的自然力量，也有道德的向度

道家的自然觀#

道家對自然的重視在所有哲學傳統中首屈一指。道先於天地而存在，但它不是凌駕於自然之上的東西，而是創造且維繫自然的生命力。

氣：實在界的根本動力#

氣一般被認為是一種虛無縹緲的力量或能量，但王蓉蓉指出，氣其實指的是實在界的「根本動力」——中國哲學家在經驗科學更完整地描述實在界的結構以前的領會。以氣的觀點看世界，是要從動態關係去看世界：

• 在藝術裡，氣的流動穿梭在畫家、作品與觀賞者之間，形成合而為一的經驗
• 庖丁解牛的故事體現了與自然和諧一致的無為境界——「以神遇，而不以目視」

以當今網球高手為例：回擊的空檔間不容髮，唯有經年累月的訓練，才能全憑直覺決定如何揮拍。如果以「氣」視之，就是感受到整個處境的動力而與之完全和諧一致。

對形上學的不可知論#

道家和儒家對形上學都採取不可知論態度。「莊周夢蝶」的寓意在於：即使夢與醒有差別，那也不重要。重點是我們如何面對存在，而不是究竟的真理為何。自然是我們唯一要思考的實在界，不管它是不是唯一的世界。

蘭普拉薩德將中國古代思想形容為「不形上學的」（ametaphysical）：它提出究竟的問題，卻不涉及終極實在界。中國哲學會問「我該怎麼做？」而非「存有是什麼？」

日本的自然主義#

日本的自然主義接近中國，但有其獨特面向。小林康夫強調，日本的「大自然」不是歐洲近乎神聖的「自然」，而是近在咫尺的東西——「我家村子裡的那座山，那座林子」。

自然不是天堂#

• 日本每年有一千五百次地震，大自然可能令人不安而狂暴
• 對自然的尊重和感恩，部分是為了祈求平安、減少災害
• 人類不是在自然之外對自然做了什麼，而是在自然裡頭和它同工

自然與人工的融合#

在日本思想中，自然和人工之間沒有清晰分界：

卡蘇里斯舉了一個例子：中國廚師吹噓能讓雞肉吃起來像鴨肉，日本廚師則說能讓紅蘿蔔「比任何人吃過的紅蘿蔔更像紅蘿蔔」——自然的性質必須有人類的匠心才能完全表現出來。

非二元論的全球視野#

二元論被視為西方哲學的特色，但世界其他地方提供了不同視角：

西方世界的人們雖在檯面上接受自然主義，但「自然與人為」、「心靈與身體」的二元劃分仍然根深柢固。東方哲學則提供了凡人如何在自然世界裡生活的種種典範——不是攫取而是欣賞，不是占有而是擁抱那個片刻。