新版前言：1990 年代美國的附身與驅魔#
自《魔鬼的人質》（Hostage to the Devil）於 1976 年初版以來，在上帝眼中不過一瞬之間，然而一方面什麼都沒變，另一方面卻一切都已改變。
作者瑪拉基．馬丁（Malachi Martin）指出，沒有改變的是兩件根本之事：
- 一個人被位格化、有智能的邪惡所**附身（possession）**的過程
- 成功**驅魔（exorcism）**所需的條件
這些都如書中各章與案例所描述、所總結的那樣，始終如一。
真正改變的，是我們所共同生活的社會處境。十五年前難以想像的程度，如今一種有利於魔鬼附身發生的氛圍，已成為我們生活的常態。
1976 年，撒旦崇拜（Satanism）多半被美國人視為票房與書市的賣點。但作者強調，此書本意是一個明確的警告：附身是真實的，而且要付出真實的代價，從來不是有著食人魔與快樂結局的黑暗幻想。
撒旦崇拜在社會中的蔓延#
馬丁觀察到，在 1990 年代的美國，魔鬼附身已不再被當作娛樂，取而代之的是各階層家庭一種正當的恐懼，尤其是為孩子而生的恐懼。他列舉了所掌握的情況：
- 全美五十州估計有超過 8,000 個撒旦崇拜的「聚會團體」（covens）
- 任何大城鎮每週至少都有由這類團體舉辦的「黑彌撒」（Black Mass）
- 成員來自各行各業，包括政界、神職與修道人士
- 公立學校中幾乎可確定有青少年涉入儀式性撒旦崇拜
作者也提到大量軼事證據，指向有嬰孩被刻意生下作為獻祭犧牲品；並指出虐童（child abuse）現象的普遍，雖非全部源自撒旦崇拜，但其中不少案例確有撒旦崇拜的成分，顯示這種以價值顛倒為主要標誌的活動已滲透社會各層面。
文化荒蕪與年輕世代的脆弱#
馬丁主張，當代有利於附身的氛圍清晰可見，連無宗教偏見的社會與心理專家也日日為之作證。他將其歸因於一種文化的荒蕪（cultural desolation）：漫無目的的痛苦，加上佔主導地位的自利。其表徵包括：
- 家庭的瓦解與教育體系的崩壞
- 語言、衣著、行為上公認的得體規範消失
- 青少年生活中充斥暴力、突然的死亡、未成年懷孕、毒品與酒精成癮、疾病、自殺與恐懼
在這種氛圍下成長的年輕人最為無助。他們被禁止接受道德批判，浸泡在色情之中，而最主導的色情其實是無節制的自利——一切只問「你能為我做什麼？」作者引用聖伯多祿（St. Peter）的話：那「人類古老的仇敵」正「像獅子般四處遊蕩，尋找可吞吃的人」。
教會信仰的削弱#
馬丁以羅馬天主教（Roman Catholic）司鐸的身分，坦率指出儀式性撒旦崇拜之所以興盛、之所以難以有效對付，與基督宗教神職人員——尤其天主教主教與司鐸——心態的明顯轉變脫不了關係。
撒旦的本質與崇拜的顛倒#
作者重申傳統教導：被耶穌指名為路濟弗爾（Lucifer）、撒旦（Satan）的，是無形體、無性別的受造物，被耶穌稱為「謊言之父、從起初就是兇手」。
- 路濟弗爾原是總領天使，因悖逆上帝而率眾反叛，被定罪墮入地獄，從此這些受造物被稱為魔鬼（demons）
- 在上帝奧祕的安排下，撒旦有某種自由去阻撓上帝的旨意
- 撒旦的「崇拜」一詞與其基督宗教含義恰恰相反：基督宗教崇拜的本質是愛，撒旦崇拜的本質是恨——對存在、生命、美、真理本身的全面仇恨
不信所帶來的後果#
馬丁指出，1976 年以來，神職人員信仰的削弱，已使撒旦的存在、連同地獄、天使、煉獄、個人罪、告解與聖體等核心教導，一併被擱置。他認為：
對路濟弗爾而言，人們相信他根本不存在，是他從未享有過如此程度的巨大優勢。這是終極的偽裝。
不相信邪惡，就無法武裝自己對抗它；不信即是被解除武裝。意志若不接受邪惡的存在，便無力抵抗，而毫無抵抗能力者，正是附身的首要對象。
最直接、最戲劇性的傷害，落在真正的附身受害者身上。作者強調，教會是社會中唯一有權柄、也有有效補救手段去對抗這種顯明邪惡的力量。若負此職責的神職人員否認教會的遺產，甚至視聖經中基督驅魔的記載為虛構，那麼真正的受害者便陷入無望。他引用聖馬爾谷（St. Mark）所記基督的話：「鹽若失了味，要用什麼來調味呢？」
驅魔的地下化與數據#
馬丁描述了當代驅魔所面臨的體制困境：
- 第二次梵蒂岡大公會議（Second Vatican Council）後，1964 年起的革新者將「驅魔職」從新的司鐸授職禮中刪除
- 美國許多大小教區已無正式驅魔師
- 部分教區的主教睜一隻眼閉一隻眼，被解讀為「默許」；另一些主教則明確反對
其結果，是一種他稱之為「驅魔地下網絡」的現象：不同教區的司鐸在嚴密保密下彼此串連，以履行對有需要信眾的責任。
即便如此，驅魔的發生率仍穩定上升。作者引用數據：
- 從 1960 年代初到 1970 年代中期，驅魔次數增加了 750%
- 「被請求的附身」（即附身者主動請撒旦附身者）相對於「招致的附身」明顯增加
- 每年約有 800 至 1,300 例大型驅魔，以及數千例小型驅魔
他指出，這還不包括大量根本無法處理的個案，而執法人員、治療師、心理學家與社工同樣得不到過去能找到的專家協助。
附身的成因與「易感因素」#
馬丁強調一個關鍵原則：任何人若無某種程度的配合，都無法被附身。 附身的有效成因，是個人透過心智與意志，自願與魔鬼合作。
附身不是靜止的狀態，也不像骨折或染上麻疹那樣突然發生，而是一個持續的過程，影響靈魂的兩種官能——接收知識的心智，與選擇行動的意志。他提出「易感因素（disposing factors）」的概念：
- 有些是個人之外的「工具」，如通靈板（Ouija Board）與降神會（Séance）
- 有些是被內化的「態度」，如超覺靜坐（Transcendental Meditation）與九型人格法（Enneagram Method）
這些因素都在心智與意志中製造出他所謂的「渴求的真空（aspiring vacuum）」：心智缺乏清晰且合乎人性的概念，意志缺乏清晰且合乎人性的目標，於是向外開放、接納任何前來之物。他以 Ouija 一詞由法文 Oui 與德文 Ja（皆意為「是」）組成為例，說明這種「是，是」的全然接納態度。
九型人格法的危險#
作者認為，在眾多易感因素中，九型人格法當下最為普遍且有害，因為它被耶穌會、道明會、方濟會等天主教神學家與教師熱切採納推廣。他批評其兩項與基督宗教道德教導不可調和之處：
- 自我完善的前提：主張人在其人格類型內可自我道德完善。作者視此為古代**白拉奇主義（Pelagianism）**異端的復活，與「一切道德成全絕對依賴神聖恩寵」的基督宗教教導相悖。
- 宿命式的封閉：人被固定在不可改變的人格類型中，靈魂被打開、變得馴順，成為典型的接收器——即「渴求的真空」，為意圖附身者預備了通路。
在這種情境下，意圖附身者可能如聖保祿（St. Paul）所描述的「光明的天使」般前來，其危險更為陰險，甚至可能導致所謂的「完全附身（perfect Possession）」。
完全附身的受害者被邪惡絕對控制，卻不顯露任何徵兆：不會在十字架或玫瑰念珠前畏縮，不抗拒聖水，能平靜談論宗教話題。
若因罪受審，這類人往往承認「罪咎」，甚至主動請求被處死，藉此表達撒旦寧死勿生的偏好。由於已無屬於自己的意志可言，而成功驅魔又需要受害者部分意志的配合，補救幾乎不可能成功。
結語與五位被驅魔者的後續#
馬丁總結，無論是附身者、必須與之打交道的專業人士、為孩子憂心的父母，還是每一個生活在這墮落社會中的人，其實都在同一條船上。他引用《紐約時報》（The New York Times）1992 年 3 月 15 日羅伯特．史東（Robert Stone）的文章為證：若不能為年輕世代提供超越個人慾望的目標，美國過往的一切成就都可能變得毫無意義。
他對神職人員最重要也最直接的提醒，是基督在革乃撒勒湖（Lake Gennesaret）風暴中對門徒所說的話：「你們為什麼沒有信德呢？」
最後，作者交代書中五位被驅魔者（Exorcees）的後續，他們皆非完全附身，因此都適合接受驅魔禮，且無人再度落入附身：
- Marianne K. 受訓成為牙科技師、結婚，1980 年代初因癌症去世
- Jonathan Yves 已從司鐸職退休，曾從事電腦業，未曾結婚
- Richard O. 曾長年任輔導與治療師，後移居歐洲並於上個十年末去世
- Jamsie Z. 從事廣播事業，現為自創公司的董事長，半退休
- Carl V. 曾在多間隱修院試煉聖召，後幾近隱士般獨居，被親友公認達到聖德，晚年能為前來求助者帶來內心的平安
作者也記述了那些「自願作為撒旦的人質、以解救其受害者」的驅魔師（Exorcists）近況，並以溫和的傑拉德神父（Father Gerald）墓誌銘作結——那出自主的話：「人若為朋友捨命，沒有比這更大的愛了。」