虛構故事是人類社會的基礎和支柱。但現代科學的興起是否已經改變了遊戲規則?科學理論與宗教神話之間的關係,究竟是什麼?這一章探討科學與宗教這對「冤家」之間的微妙關係。

科學讓神話更強大#

現代科學確實改變了遊戲的規則,但並非「以事實代替神話」如此簡單:

  • 神話仍然主宰人類
  • 科學只是讓神話更為強大
  • 科學非但沒有摧毀互為主體的現實,反而讓它比以往更能完全控制客觀現實和主觀現實

在電腦和生物工程的協助下,人類開始重塑現實以符合心中的幻想,虛構與現實的界線將會變得更模糊。二十一世紀的科學家可能打造出真正的超級鱷魚,並讓人類精英在人世就得到永恆的青春。

宗教不等於迷信#

之所以會誤解科學和宗教的關係,多半是由於對宗教有錯誤的認知。

宗教的定義: 宗教並不是迷信、靈性、相信超自然力量、或崇拜神祇。宗教的定義應該是在於社會功能——只要是任何無所不包的故事,能夠為人類的法律、規範和價值觀賦予高於一般人的合法性,就應該算是宗教。

  • 宗教會說,人類都受制於某種道德法則系統,這個系統並非由人所創
  • 於是,虔誠的猶太人會說這道德法則系統就是由上帝所創,揭示在《聖經》之中
  • 虔誠的印度教徒則會說這些法則是由梵天、毘濕奴和濕婆所創,揭示在《吠陀經》中

從佛教和道教,到共產主義、納粹主義和自由主義,也都會說自己那套高於一般人的法則都是源於大自然的自然律,而不是這個上帝或那個神祇所創。

三位爸爸的故事#

哈拉瑞用三個精彩的對話來說明宗教如何運作:

  1. 猶太男孩問爸爸:「為什麼我們不能吃豬肉?」——爸爸回答:「世界本來就是這樣。上帝說了,我們就該聽話。」
  2. 德國男孩問爸爸(1943 年):「為什麼我們要殺猶太人?」——爸爸回答:「世界本來就是這樣。希特勒找出了自然律。」
  3. 英國男孩問爸爸(2016 年):「為什麼我們要管中東穆斯林的人權?」——爸爸回答:「世界本來就是這樣。所有人都該享有自然權利。」

三個答案的結構完全一樣:訴諸某種超越人類意志的法則。自由主義也是一種宗教——自由主義者可能並不喜歡這個標籤,但這只是意味著他們也相信某些道德法則系統,認為這些法則雖然不是人類所發明,但人類仍然需要遵守。

宗教就是一份契約,靈性卻是一趟旅程#

宗教和靈性的差距比我們一般認為的更大:

  • 宗教:對世界提出一套完整的描述,並提供一份定義清晰的契約。「上帝存在。祂告訴我們該遵守某些作為。如果你服從上帝,你就能進天國。」
  • 靈性之旅:以神祕的方式,把人帶向未知的目的地。旅程的一開始,通常都是某些大哉問——我是誰?生命的意義是什麼?什麼是善?

對宗教來說,靈性是個危險的威脅。推動新教徒反抗天主教教會權威的,並非抱持享樂主義的無神論者,而是一位虔誠而苦修的修士:馬丁·路德。禪宗佛教就曾說「逢佛殺佛」——在靈性的道路上,如果發現佛教已經落入制式、僵化、固定,就必須連這些一起擺脫。

科學和宗教誓不兩立?#

對於科學與宗教的關係,有兩種極端的觀點:

觀點一:科學與宗教水火不容#

認為科學和宗教誓不兩立,而現代史就是科學知識與宗教迷信的鬥爭史。然而,雖然某些科學發現確實不利於宗教,兩者卻不必然對立

觀點二:科學與宗教互不干涉#

說科學和宗教本來就是兩個完全分開的國度——科學研究事實,宗教討論價值觀。但這種觀點也有誤:

  • 宗教確實只管事實,但宗教卻從非只管倫理判斷
  • 宗教想要發揮任何實際的引導作用,就得提出一些「事實」上的要求
  • 許多宗教教條最重要的部分,並不是關於倫理原則,反而是關於「事實」的主張聲明

宗教故事的三個部分#

從哲學領域回歸歷史現實,宗教故事幾乎總是包括三個部分:

  1. 倫理判斷,例如「人命神聖」
  2. 事實聲明,例如「人命是在受孕那一刻開始」
  3. 實務指示:把倫理判斷與事實聲明合併,得到「就算受孕才剛一天,你也不得墮胎」

對於宗教的倫理判斷,科學無法加以反駁或證實。但對於宗教的事實聲明,科學家就大有意見了。科學能辨真偽——這正是科學對宗教最大的挑戰。

〈君士坦丁御賜教產諭〉的教訓#

1441 年,天主教神父兼語言學先驅瓦拉(Lorenzo Valla)用科學方法證明了這份文件實為偽造

  • 文件的風格、文法和所用的詞彙,在西元四世紀的拉丁文裡根本還沒出現
  • 很有可能是在君士坦丁大帝死後約四百年才偽造出來的
  • 這就等於在《美國獨立宣言》的日期寫成「1776 年 7 月 34 日」一樣不可思議

《聖經》是由誰在何時寫的?#

多數經過同儕審查的科學研究都一致認為:

  • 《聖經》是許多不同文本的集合
  • 這些文本則是由許多不同的人類作家所寫成
  • 在他們聲稱的事件過了幾百年之後才寫成的

例如〈申命記〉一般認定是在大約西元前 620 年,於猶大王約西亞(King Josiah)的宮廷所寫成。〈利未記〉的成書年代甚至還要更晚,絕不早於西元前 500 年。

科學不是萬靈丹#

雖然科學在倫理爭論能發揮的作用,比一般想像要多,但仍有極限:

  • 只要我們還無法真正理解意識,就無法為快樂和痛苦制定出通用的度量標準
  • 也就無法比較不同人之間的快樂和痛苦,更不用說跨物種的情況了
  • 如果沒有一些宗教元素做為引導,就不可能維持大規模的社會秩序

冤家路窄常碰頭#

我們常常認為,科學與世俗主義、寬容包容的價值觀有關。但若真是如此,科學革命竟然出現在近代歐洲的初期——當時歐洲的宗教狂熱者密度是全球最高,而容忍度又是全球最低。

  • 在西元 1600 年前後的開羅或伊斯坦堡,有遜尼派、什葉派、東正教基督徒、天主教徒、猶太人等各教派和平共存
  • 相較之下,倫敦是天主教徒殉命之地,巴黎是新教徒喪生之所
  • 然而,科學革命卻是始於倫敦和巴黎,而非開羅或伊斯坦堡

對於現代歷史更準確的一種看法,其實是:科學與特定宗教(也就是人文主義)達成協議的過程。現代社會相信人文主義的教條,而科學的用途不是為了質疑這些教條,反而是為了實現。

  • 宗教最在乎的,其實是秩序——宗教的目的就是創造和維持社會結構
  • 科學最在乎的,則是力量——科學的目的是透過研究,得到力量,以治療疾病、征討作戰、生產食物