英雄歷險的最終果實是什麼？坎伯（Joseph Campbell）以「自由生活（Freedom to Live）」為單一神話的圓滿落點。戰場——《薄伽梵歌》、哈姆雷特——是「生命之場」的象徵，每個生命都在另一個生命的死亡上活著。如何在意識到生命無可避免的「罪疚」之後，仍能無憂地生活、行動？這正是英雄回歸後示範給世人的「自由」。
兩種錯誤的回應#
對「生命之罪疚」的察覺可能引發兩種錯誤：
- 像哈姆雷特或阿周那一樣拒絕繼續：被罪疚壓倒、停止行動
- 像我們大多數人一樣，編造一個虛假的自我形象：自視為「例外」——別人有罪，自己無罪——以「代表善」為名為自己無可避免的罪行辯護
這種「自以為義」會誤解自己、誤解人類、誤解宇宙。神話的目標就是消除這種「對生命的無知」——它透過「個人意識與普世意志的和解」來達成這份消除。
永恆的自我與時間的形體#
《薄伽梵歌》：「正如人脫去舊衣換上新衣，這具身體中的『自我』也脫去舊身而入新身。武器不能斬它、火不能焚它、水不能濕它、風不能枯它。永恆、遍在、不變、不動，這個『自我』永遠相同。」
行動者若焦慮於行為的結果，就會失去在永恆原則中的居中；但若把行動與其果實「擱在活神膝上」，他便如獻祭一般從死亡之海中解脫。
「行你所當行的事而不執著於後果 ⋯⋯ 把一切行動奉獻給我，心專注於本然之我，擺脫渴望與自私，戰鬥——不為悲傷所擾。」（《薄伽梵歌》3:19; 3:30）
擁有這份洞見的英雄，行動時平靜自由——欣喜於「神之恩典經他手而流」——他成為「可怕又奇妙的天理之自覺載體」，無論他的工作是屠夫、騎士或國王。
塔利埃辛的歌#
威爾士神話續集：格威翁·巴赫（Gwion Bach）被女巫卡里德溫（Caridwen）吞下又重生為嬰兒，被丟入海中。次晨在魚梁中被悲苦的少年艾爾芬（Elphin）撈起：
- 開皮袋見嬰兒額頭發光，眾人說「看哪，光輝之額（taliesin）！」
- 嬰兒當場吟詩，安慰主人，預言他的榮耀
- 在艾爾芬之父的宮中，吟遊詩人來頌揚國王時，塔利埃辛在角落以「Blerwm, blerwm」的口響戲弄；眾詩人經過時竟也跟著「Blerwm」起來，無法說話
- 國王召他來，他以一首長詩自陳：「我曾與主在最高之天，路西法（Lucifer）墜入地獄之時 ⋯⋯ 我在挪亞方舟中與主同在亞洲 ⋯⋯ 我在十字架旁 ⋯⋯ 我在馬槽旁 ⋯⋯ 我曾在卡里德溫腹中九個月 ⋯⋯ 起初我是小格威翁，最後我是塔利埃辛」
詩的絕大部分獻給「住在他內的不可摧毀者」，只有極短一節談個人傳記。聽者被引導到自己內在的不可摧毀者——順帶得到一條生平資訊。「他雖懼怕可怕女巫，但已被吞噬而重生；他已死於個人之自我，再起時已立於『本我』之中。」
英雄是「正在生成者」的擁護者#
「英雄是『正在生成者』的擁護者，不是『已成者』——因為他『是』。『還沒有亞伯拉罕之先，我已經是。』他不會把表面看似的『不變』誤認為『存在的恆久』，也不畏懼下一刻的變化會毀掉永恆。」
奧維德（Ovid）：「沒有什麼保留自己的形體；自然，這位偉大的更新者，永遠以形造形。在整個宇宙中，沒有什麼真正消逝；它只是改變、更新它的形體。」——所以下一刻被允許發生。
睡美人甦醒：時間重新流動#
「當『永恆王子』親吻『世界公主』時，她的抗拒消解了。她睜眼醒來、友善看他。二人攜手下樓，國王、王后、所有朝臣同時醒來，彼此瞪大眼睛相望。庭院中的馬站起搖身、獵犬跳起搖尾、屋頂的鴿子從翅下抽出小頭飛越田野、牆上的蒼蠅又開始走、廚房之火復明、烤肉重新滋滋作響、廚師掌摑廚役、女僕完成拔雞毛。」
整個被冰凍的宇宙在「永恆與時間的吻」中重新流動——這就是英雄回歸所帶來的「自由生活」之恩典：
- 不再害怕死亡，因為「自我已死於那場神聖婚禮」
- 不再執著於形體，因為形體不過是「永恆的形體」
- 不再焦慮結果，因為一切結果已交在「活神」手中
- 在每一個「下一刻」中皆領受永恆，在每個變化中見到不變
這就是英雄歷險的終點——也是起點。每位讀者於日常生活中，都可以是這位帶著「自由」回到平凡世界的英雄。