比喻#

聖經少有其他部分，較比喻更加刺激、更適合在講道中使用。比喻和啟示文學一樣，都是最常有人寫的聖經題材，但是在釋經學上卻錯得最離譜。史諾瓜斯（Klyne Snodgrass）說：「教會史上，耶穌的比喻大多被錯待、重編、妄用、宰割。今日經常也是如此。比喻常被誤用，卻少有人蹚進去且理解」（2004:177）。以比喻作傳達工具，效果非凡 ── 因為是依據日常生活的經驗來講的比方或故事。可是，故事的本身可以有多種含義，現代讀者也和從前的聽眾一樣，不容易正確地解釋。

耶穌曾說明比喻運作的原則：「神國的奧祕只叫你們知道，至於別人，就用比喻，叫他們『看也看不見，聽也聽不明』」（路八 10）。

托柏特（Mary Ann Tolbert）說得不錯：「針對耶穌比喻的研究，意見極為分歧，辯論無法止息……現代解釋比喻的人，一定大半都屬於『別人』那一類」（1979:13）。當年門徒要了解比喻都不容易，何況今日？兩個關鍵問題是：我們可能明白「作者的原意」嗎？而所謂的「作者」究竟是指耶穌，還是福音書的作者？

比喻的意義和運用#

比喻的重要性很明顯 ── 在符類福音書，耶穌的教導三分之一為比喻的形式。用現代的話，比喻可以說是「以地上的故事來講天上的事」。但在古代世界，又是什麼意思？希伯來的術語是 māšāl，這個字也有「箴言」或「謎語」的意思，「比較」是其基本意義。

• 派斯克指出，māšāl 原來是箴言的一般用語，後來發展成智慧教導的術語，最後則成為一個廣義的字，泛指先知式箴言、比喻、謎語和象徵式動作（1978:744 ～ 45）。
• 有些比喻是先知式的，如拿單所講母羊羔的比喻，把大衛對烏利亞的不公一語道破（撒下十二 1 ～ 2）；又如以賽亞所講不結果子的葡萄園，把以色列的不忠與神對這個國家的審判完全表明出來（賽五 1 ～ 7）。
• 拉比比喻超過三百二十五個，除了一兩個以外，所有都出自主後七十年以後。他們的比喻都是從某段經文發展出來的；但耶穌的比喻只有好撒馬利亞人（路十 25 ～ 37）是由利未記十九章 18 節「愛你的鄰舍」一語發展出來的。
• 比喻和希臘的平行例證也有分別 ── 後者大部分都是辯論的形式，耶穌的 māšāl 則集中以生活處境來闡明國度的現實。如此，耶穌的比喻是獨一無二的（Hultgren 2000:6 ～ 9）。

比喻有智慧與預言的背景。耶穌並不是一位幫助年輕人或成為社會上能負責之成人的智慧教師；他的教導中完全沒有像友誼、擇偶、作社會領袖等實用的問題。反之，耶穌自始自終都是在預備神國度的子民，使用智慧教導的方法（Perkins 1981:37 ～ 39）。

耶穌所用的 parabolē，也像猶太人的 māšāl 一樣，有各種形式：

• 格言（「醫生，你醫治自己罷」，路四 23）
• 隱喻（「凡栽種的物，若不是我天父栽種的，必要拔出來」，太十五 13）
• 明喻（「我差你們去，如同羊進入狼群」，太十 16）
• 簡短的比較（太十三 31 ～ 32、33）或喻象語言（路十一 5 ～ 8，十五 3 ～ 7）
• 比方的諺語（路五 36 ～ 38，新酒裝在舊皮袋裏）
• 比擬（similitude），或更富內容的明喻（可四 30 ～ 32 將神的國比作芥菜種）
• 故事比喻（太二十五 1 ～ 13，十個童女）
• 範例故事（路十 29 ～ 37，好撒馬利亞人）
• 寓言故事（allegory），一個故事中有好幾處可作比較（可四 1 ～ 9、13 ～ 20，撒種的人與種子）

深入比較三者：比擬（similitude）是直接的比較，有動詞呈現在式，將共通經驗應用在屬靈的事上（如可十三 28 ～ 29 的無花果樹長葉）；比喻則是一則故事，以過去式講一件事，是間接式的，要求聽眾有所回應；寓言則以隱喻形式繪出一連串圖畫，細節都具象徵意義。林尼曼（Eta Linnemann）說：比擬的權威來自意象的普及性，比喻的權威則來自講述的簡明性（1966）。

比喻與寓言之爭#

究竟耶穌的教訓有多少是寓言，一直有爭議。耶利米亞主張，寓言的細節是後來教會加上去的，必須刪除，以回到耶穌原初的比喻，其中只有一個重點（1972:66 ～ 89）。但大多數人發現，耶利米亞不得不用循環論證來支持他的看法；他沿襲朱立策（Adolf Jülicher）的基本理論 ── 耶穌的比喻都只有一個重點。

布倫柏格（Craig Blomberg）則向朱立策與耶利米亞等人的「惟獨一點」學派提出最強烈的挑戰（1990:29 ～ 70）：

• 舊約和拉比的比喻都顯示，猶太的 māšāl 傾向於細心控制的寓意重點。
• 在希臘羅馬世界，並無寓言與非寓言形式之分；大部分為混合形式。
• 形式批判認為古代趨勢是將原來簡單的故事寓意化；但實況可能相反，古時趨勢不是擴張，乃是簡化。
• 單一重點的比喻也具隱喻性── 包含多層次的意義。
• 「寓言」與「寓意化」不同：前者是一種文學筆法，作者帶讀者進入更深的意義；寓意化則是將幾層意義（並非作者原意）讀入經文。福音書比喻屬前者，不屬於後者。
• 比喻許多細節因具誇大特性（超過正常故事界線），所以原意就是要從隱喻層次了解。
• 史考特（Bernard B. Scott）指出隱喻核心乃「以一件事物解釋另一件」，如以圖畫描繪一件事物的某些方面，凸顯要點，隱藏其他。詮釋者必須發現所強調的是哪些方面。

我們的任務，是要辨別何為「地方色彩」（不具屬靈意義的細節），何為富神學意味的細節（寓意部分）。這由上下文來決定：包括宏觀（比喻所在的大範圍）與微觀（比喻本身），以及故事中細節的歷史背景。

• 撒種者比喻：四種土地代表對福音的四種反應，撒種者指神，種子則是福音，許多細節都被寓意化。
• 浪子比喻（路十五 11 ～ 32）：主角有意義（父親＝神，浪子＝稅吏與罪人，大兒子＝文士與法利賽人），但饑荒、豬和豆莢等細節只是使故事更生動，沒有屬靈意義。

比喻的目的#

福音書比喻最難解的部分之一，就是清楚陳明比喻之「目的」那段經文：

若是對外人講，凡事就用比喻，叫他們「看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白，恐怕他們回轉過來，就得赦免」。（可四 11 ～ 12）

現代詮釋者難以接受耶穌在此使用比喻，是要向不信者隱藏神國的真理。林尼曼主張這一定是後來教會加上的（1966）；有人認為是馬可「彌賽亞奧祕」的一部分；柯莫德（Frank Kermode）辯稱這乃是耶穌奧妙難明信息的中心，既具啟示性、又具隱藏性（1979:25 ～ 47）。

• 關鍵一：馬可用 hina（表示用意），馬太用 hoti（表示原因或理由）。表面衝突與保羅和雅各對信心和行為的辯論相似 ──其實是同一硬幣的兩面。
• 關鍵二：耶穌對賽六 9 ～ 10 的使用。以賽亞的受任典禮中，神把會導致抗拒的信息交託給頑梗背叛的國家。耶穌看見當代同樣的問題：百姓聽見耶穌說的話，卻無法領會。

簡言之，可四 10 ～ 12 和太十三 13 ～ 15 清楚表明 ──耶穌特意用比喻，象徵神審判反對的人和不信的百姓。比喻使不信者對自身的拒絕更加堅定。然而這只是比喻形式之一，並非全部目的。有兩個因素讓我們不得不找其他的依據：

• 這段引言只在馬可四章和馬太十三章的衝突與拒絕的比喻中出現，上下文範圍有限。
• 比喻乃是要教導門徒（如借錢之人的比喻〔路七 40 ～ 43〕、橄欖山講論的比喻〔太二十四 32 ～二十五 46〕、告別講論中的比喻〔約十四 2 ～ 3、6，十五 1 ～ 8，十六 21 ～ 22〕），也是要向群眾和法利賽人發出挑戰（如尋找失喪者的比喻〔路十五〕、好撒馬利亞人的比喻〔路十〕）。

耶穌使用比喻有更大的目的。比喻乃是「接觸技巧」，功用視對象而異：

• 對領袖（拒絕者）：隱藏真理，使他們的心更剛硬，成為神審判的記號。
• 對群眾：發出挑戰，要他們作出決定 ── 支持耶穌或反對他。
• 對門徒：教導並挑戰，進一步教導神國度的真理。

這些比喻乃是「言語事件」（speech event），言外的挑戰和言後的相應，不容許人保持中立。學者逐漸同意，太十六 19、約二十 23（「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了」）主要是指神真理的宣揚；聽眾必有所回應，而回應會導致他們的得救或審判。

比喻的特色#

一、屬地性#

耶穌借用日常生活的題材：

• 日常生活：失錢、麵酵、浪子
• 大自然：芥菜種、稗子
• 動物世界：空中的鳥、披著羊皮的狼
• 農業：撒種、葡萄園、失羊
• 商業：按才授銀、不忠的管家、可惡的租戶
• 王室：王的婚筵、善心（好撒馬利亞人）

他循著智者（智慧教師）的傳統 ── 以實際生活為重。可是，耶穌也超過智者傳統 ── 相似部分只是隱喻的形式或意象層面，並非真理本身。他的信息雖有時含倫理意味（如好撒馬利亞人），但那些都是國度的倫理。

除非我們能夠了解比喻意象背後屬地事件的細節，否則可能會歪曲比喻的重點。例如對巴勒斯坦地形的認識，使我們更明白撒種者比喻：

• 「路旁」── 有些路穿過田中間，農夫撒種並不科學化，乃是隨手撒出。
• 「石頭地」── 指巴勒斯坦許多地方，表層泥土底下幾吋就是石灰石的岩礁；泥土雖可保水，但植物很快發芽，太陽也容易把它曬乾。
• 「荊棘」── 野草生根比農作物更快，將水分與營養吸收去。
• 巴勒斯坦有結實一百倍的記錄，耶穌講的並非誇大之言。

二、簡潔性#

福音書中的比喻十分簡單，人物很少超過兩三個，情節也不太曲折。不過這裡須澄清從前的一些誤解：

• 自朱立策和耶利米亞以來，許多人教導比喻只有一個重點。
• 其實這點不完全正確。浪子的故事確有一個主要重點（小兒子的放蕩以及後來的悔改、赦免、重新接納），但其中還有兩個角度（父親的愛、大兒子的嫉妒）──這兩方面在比喻中都富意義，不只是具「地方色彩」而已。
• 究竟一個比喻有多複雜，要視其本身而定。

三、主要與次要之點#

比喻是否有主要與次要之點，是辯論最多的一個問題。朱立策的影響仍非常大，許多人堅持重點只有一個，並辯稱次要之點是「地方色彩」。作者的修正是：

• 由於許多人仍有按主觀將比喻寓意化的趨勢，詮釋者必須非常謹慎。
• 但每一則比喻都必須個別解釋，詮釋者應當敞開心胸，依據經文看有無次要之點的可能性。
• 撒種者比喻：各項細節都指向一個基本真理 ── 要讀者辨認自己會是哪一種土壤／回應。
• 浪子比喻：父親的寬恕與大兒子的自我中心成為對比；次要的成分確實具有意義。
• 可用「寓意式的比喻」一語，但不能將比喻寓意化。詮釋者無權將細節隨意發揮，必須由故事內部的動力來決定細節是否具神學含義。
• 維亞（Dan Via）說：「耶穌的比喻之含義，雖然不能只限於一個要點的比較，但是並不意謂這些比喻乃是寓言……除了一個要點的方法以外，我們必須設法以非寓意化的方法解釋比喻」（1967:17）。
• 布倫柏格（1990）甚至主張，比喻中有幾個人物，就有幾個要點，比喻其實就是寓言。這主張略嫌誇大，但比「一個重點法」更接近事實。

四、重複#

重複有時是用來強調比喻的高潮或重點：

• 浪子兩次認罪（「父親，我得罪了天，又得罪了你；從今以後，我不配稱為你的兒子」，路十五 21）。
• 忠僕的獎賞：「你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理」（太二十五 21、23）。

有些比喻在兩種不同場合中講：失羊的比喻，太十八 12 ～ 14 是對門徒說，路十五 1 ～ 7 是對法利賽人說。強調之點略有差異：

• 太十八 14：天父「不願意這小子裏失喪一個」（強調的是使命）。
• 路十五 7：「一個罪人悔改，天上便有歡欣」（強調的是回頭歸向神）。

這常被用來說明比喻的敞開性，因福音書作者將其放在不同背景，賦予不同的重點。但這說法忽略：

• 耶穌是位巡迴傳道人，當然會在不同狀況下講述比喻，因此很可能是他自己的解釋。
• 這並非將比喻從歷史背景取出，讀入多種意義；事實正好相反，因為馬太和路加都是經文所給予的解釋。比喻可以有不同的解法，但是惟有聖經的上下文可以決定如何解釋。

五、結論在最後#

耶穌常用一句簡明的教訓結束一則比喻：

• 「凡為自己積財，在神面前卻不富足的，也是這樣」（路十二 21）。
• 或發出問題，由聽眾提出所學到的事（如路七 42 的兩位欠債者、路十 36 的好撒馬利亞人）。
• 偶爾耶穌會自己解釋比喻的意思（太十三 18 ～ 23、36 ～ 43，十五 15 ～ 20）。

葡萄園工人的比喻（太二十 1 ～ 16）結尾提到角色的反轉（「在後的將要在前，在前的將要在後」〔16 節〕），似乎與比喻本身的重點相反（1 ～ 15 節）。然而這兩方面卻不衝突 ──雖然結語並不是比喻的要點，卻能配合整個狀況。司坦（R. H. Stein）說：「這則比喻的生活背景乃是：耶穌在為自己辯護，說明他與稅吏和罪人交往、把神的國帶給他們的道理」（1981:128）。換言之，最後一句話（16 節）不是在解釋比喻，而是要將比喻應用到更廣的範疇（耶穌轉向被社會遺棄的人）。

六、與聽眾的關係#

與聽眾的關係是比喻的中心。耶穌最主要的用意，是要聽眾回應 ── 無論正面或負面。克羅森（Dominic Crossan）指出，這是拉比和耶穌之比喻最基本的不同（1973:19 ～ 21）：

• 拉比的故事是教導性，說明一段經文，刻畫某個教義立場。
• 耶穌的比喻則在提出一項要點，並引出聽眾的回應。

在實際歷史狀況中，耶穌對三種對話者用比喻：群眾、文士與法利賽人、門徒。每一次他都向聽眾發出挑戰，強調悔改的必要（路十二 16 ～ 21，十三 1 ～ 9），並要求「下定決心」（路十六 1 ～ 8）、「徹徹底底」（太十三 44 ～ 46）、「謹守儆醒」（太二十四 42 ～二十五 13），因為神的國近了。

林尼曼總結比喻如何達到這一點（1966:25 ～ 33）：比喻的結構是要將聽眾與傳講者的信息「連結」起來。作法是：(1) 讓聽眾「承認」一個要點，從他們的生活經驗中接觸他們；(2) 透過雙重的意義，從聽眾的經驗轉到更大的國度真理；(3) 比喻「聲明，某件事就如另一件事一樣」，將比喻意象的重點與耶穌所要傳達的實情相比較。因此便成為名符其實的「語言事件」── 耶穌向聽眾提供新的可能性，推動他們到作決定的關口。

七、出乎意料的反轉#

耶穌讓人不得不作出決定的方式，主要是在比喻中打破慣例。聽眾一次又一次發現，比喻中的事件出乎他們的意料之外，使他們不得不思考其中更深的含義。國度的真理也與世界的道路相反。比喻展示出彼索特（Martin Petzoldt）所謂的「對立結構」（1984:24 ～ 30）── 耶穌的意思與聽眾的解釋衝突，使他們不得不脫離自己狹隘的宗教架構。赫特格仁（Arland Hultgren；2000）提出「意外成分」一語，破格的情節變化顯明神的作為，並不與人的預期或習慣相符。

例子：

• 好撒馬利亞人（路十 30 ～ 37）：去為遭強盜打傷之人裹傷的，不是祭司或利未人，反是大家討厭的撒馬利亞人（通常撒馬利亞人是盜匪，而不是拯救者！）
• 浪子（路十五 11 ～ 32）：受到設筵款待的禮遇。
• 大筵席（路十四 15 ～ 24）：貧窮與跛腳的人反倒可以享受大筵席。
• 不義的管家（路十六 1 ～ 13）：改變欠主人債物清單的管家反而受到褒揚。關鍵是：這主人不是神，而是故事的一部分（地方色彩），這是個關於俗世物慾的比喻。耶穌是將世上的聰明，與沒有聰明的「光明之子」對比 ── 前者懂得運用資源求取成功。

耶穌藉著扭轉正常的模式，讓聽眾不得不重新思考神國的實情。比喻的奧祕含義，只能用合適的鑰匙才能解開，而那把鑰匙就是國度的臨在。反對耶穌的人既沒有這把鑰匙，就必定會拒絕祂的教訓。

法利賽人與稅吏（路十八 9 ～ 14）的比喻最能顯明歷史背景對解釋的重要性。在耶穌的日子，那位法利賽人的禱告對猶太人而言是完全合理的；聽眾對這樣的禱告會十分滿意，發現那受人鄙視的稅吏居然會被稱義，必定大吃一驚（Jeremias 1972:140 ～ 41）。耶穌原來的目的，是要攪動聽眾，顛覆他們的價值體系。

八、以國度為中心的末世論#

所有比喻一再出現的主題，便是神國的臨到。這是陶德主要的貢獻，但他誤以為耶穌所教導的是已實現的（臨在的）末世論。耶利米亞作了修正── 比喻所談的不止是國度，還以基督為中心，以耶穌為國度的先鋒，也是國度的內容，我們可定義為「神的治理」。赫特格仁（2001:1）推測，耶穌的國度比喻可能是導致祂被釘十字架的因素之一，以致祂被扣上「彌賽亞冒充者」的帽子。

神治理的第一個概念是現在的事實：

• 新布、新酒、舊衣服、舊皮袋（可二 21 ～ 22）：國度讓人與從前一刀兩斷。
• 新時代已經臨到：「神的國已經臨到你們了」（路十一 20）。
• 「成長的比喻」：芥菜種（可四 30 ～ 32）、麵酵（太十三 33）。
• 馬學而（I. Howard Marshall）按已揭幕的末世論解釋：成長是現今的事，然而最終那偉大國度的彰顯，則要到末時才實現（1963:27 ～ 29）。

由於國度現今已經臨在，幾個面向浮現：

• 成長的比喻要求人徹底作出回應（撒種者、稗子、撒網）。
• 路加特有的比喻描寫國度在這世代中的進展（以門徒和社會關懷為特徵：財主與拉撒路、計算代價）。
• 國度的臨到會以未來的大審判完成 ── 警告聽眾要預備好（橄欖山講論中的比喻、大筵席），並要按這未來的實況工作（按才幹受銀子），因為到時候他們的工作都會受到審判（麥子與稗子、山羊與綿羊）。

九、國度的倫理#

國度在耶穌裏的臨到，要求跟隨祂的人有更高的倫理水平。這方面講得最多的就是登山寶訓及其中的比喻。門徒是地上的鹽、世上的光（太五 13 ～ 16），無論何時生活都要像天上的公民。

國度跟隨者的特色必須是：

• 一心積財寶於天，而非於地（太六 19 ～ 24）。
• 不願意去論斷別人（太七 1 ～ 5）。
• 信徒要走窄路（太七 13），並把房子蓋在磐石上（七 24 ～ 27）。

耶穌與教人智慧的智者最接近；不過由於國度的臨在是基礎，整個倫理表現的根基便不相同。這些比喻要人對人生採取截然不同的看法：

• 饒恕（不赦免的僕人、兩位欠債者）
• 和好（浪子）
• 憐憫（好撒馬利亞人）
• 分享（半夜的朋友）
• 善用錢財（不公義的管家）
• 善用資源（按才幹授銀）

最重要的是，門徒要視自己既活在世上，也活在神面前。門徒是「世上的光」，必將國度的倫理活在未信者面前，但他們主要是對神負責。在綿羊與山羊的比喻中（太二十五 31 ～ 46），審判主要是依據行為；為「弟兄中最小的」所作的事，便是作在神身上（45 節）。神的國不是只要求我們的一部分，而是要我們在神、在人面前，都表現出毫不動搖、全心全意效忠的決心。

十、比喻中的神與救恩#

在比喻中，神以幾種身分出現：君王、父親、園主、僱主、審判官。這些圖畫所刻畫出的，始終是一位充滿恩惠與憐憫的主，提供赦免，但同時也要求人作出決定。

• 浪子（路十五 11 ～ 31）：父親歡迎孩子回來，儘管他已將產業浪費殆盡。
• 葡萄園工人（太二十 1 ～ 16）：園主慷慨地給予每個人同樣的工資。
• 失羊、失喪的兒子（路十五）：描繪神尋找失喪者的迫切。

這些比喻說明了彼後三 9：「主……乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」

救恩現在已經來到，人必須作出回應。神的治理以恩典為特色，但是恩典向聽眾發出挑戰，要他們看出悔改的必要。

• 兩個兒子的比喻（太二十一 28 ～ 31）：耶穌向文士發出挑戰，要他們看明自己的錯誤。
• 亨特（Archibald Hunter）說：「這個故事先捧高（文士），再摔下」（1960:54 ～ 55）。
• 大筵席（路十四 16 ～ 24）：恩典的神兩度發出拯救的邀請。頭一批客人拒絕之後，他又打發使者到大路與籬笆旁勉強人前來。

救恩是緊要關頭的邀請，人必須有所回應。那位憐憫的神也是審判的神；祂會結束歷史，而祂提供的救恩不可置之不理，人只能接受或拒絕。

釋經原則#

歷代以來，對比喻的解釋法主要有三種（Hunter 1960:92 ～ 109）：

• 寓意法：早期教父的用法，但必須經文有此暗示時才能使用。
• 倫理法：朱立策與十九世紀自由派的用法 ── 很危險，因為將耶穌講道中充滿動力的國度重點變為純粹的人文主義。
• 嚴格的歷史法：耶利米亞的生活背景法── 會貶低比喻的故事層面，將耶穌生平與福音書作者應用兩極化。
• 美學或文學法（第四種）：將比喻視為在不同情況中有多重意義。但主張經文自主性的觀點使比喻常從歷史狀況中被抽離。

最佳方法乃是將第三與第四種結合起來，同時注意到歷史與文學的層面。

有些人說，解釋比喻就等於破壞它，使它不成比喻；若把比喻歷史化，就會失去美學層面。作者的回應：比喻會解釋讀者（賽爾，Sallie TeSelle 1975:71 ～ 72）。缺乏解釋，比喻會失去能力，因為每個比喻都必須先讓人了解，才談得上應用。不過，不應該把比喻降為逐字的分析。比喻的形式必須維持不變。

懷特（Stephen Wright）指出詮釋任務的目標有三：神的意思（比喻中神的屬性）、人的用意（第一世紀中原有的目的）、讀者的共鳴（源於比喻的現代關連）（2005:561）。

1. 注意比喻置身的背景#

布倫柏格以「比喻所出現的形式和情境是可靠的」為已經接受的事實，指出不必再「將耶穌的原意，與福音書作者在某種新背景中的用法互相對抗」（2004:23）。這包括：

• 直接的上下文（文學層面）
• 聆聽比喻的聽眾（歷史層面）

例如兩位欠債者比喻（路七 41 ～ 42）：當時耶穌容許一位妓女洗他的腳，又用香膏來抹，西門卻很排斥。從直接上下文看，耶穌是將它用在耶穌赦罪的權柄上。溫漢指出情境有三個層面 ── 第一世紀巴勒斯坦的歷史情境、耶穌生平和事工的情境、各福音書的情境（1989:16）。必須三者兼顧。

十錠銀子（路十九 12 ～ 27）和五千他連得（太二十五 14 ～ 30）的比喻顯然基本上是同一個比喻，只是在不同的環境下說的，而重點也稍有不同：

• 馬太：在橄欖山講論談到儆醒問題時，警告門徒善用資源，預備好等候主再來。
• 路加：背景為群眾期待神的國即將臨到（路十九 11），因此這則比喻強調王的遲延。

2. 研究比喻的結構#

既然比喻實質上是一種文學形式，詮釋者就必須注意其組織與修辭技巧，發掘情節的進展，以及文學的模式。以下原則幫助辨明結構的發展：

• 注意故事形式中轉換的地方（如浪子比喻中，從第三人稱的敘述轉成直接的對話）。
• 研究焦點的改變及角色的動作（凶惡的園戶比喻中，從園主的不在轉到僕人，再轉到園戶）。
• 判斷所暗示的東西── 聽眾必須認同的項目。
• 尋找大綱中的模式，探究彼此間的關係。貝利（Kenneth Bailey）注意到路加福音的比喻有進階與反向（交錯）平行的現象。
• 找出故事的高潮（如浪子比喻中，父親歡迎的舉動，就是轉捩點所在）。
• 觀察在轉捩點之前與之後動作的改變（如大兒子對浪子的態度）。

3. 發掘屬世描述中各項細節的背景#

若要明白比喻，必須了解其歷史背景。不過，這樣作並不是要詳述背景資料，而是要按歷史資料的亮光，重新講述比喻。故事裏戲劇化的表達、出乎意外的反轉，都必須讓聽眾感受得到。

例如，不義的管家（路十六 1 ～ 13）：是在強調他的不誠實（Bailey、Stein），還是在講高利貸與佣金之法律的背景（Derrett、Fitzmyer、Marshall）？一旦作出判斷，就必須用此背景來重述故事。

司坦因舉「棉花團版聖經」（Cotton Patch）的「好撒馬利亞人」故事為例：一個人從亞特蘭大（Atlanta）前往阿班尼（Albany），途中遇強盜被剝衣被打。白人傳道人與福音詩歌歌手都加速開過去，只有一位黑人停下車，盡力幫他裹傷，送他到醫院── 藉現代對應，讓人體會原初聽眾的震撼。

4. 確定比喻的要點#

通常線索是在上下文中：

• 可能出現在前言內（路十八 9，十九 11）。
• 偶爾會出現在尾聲（太十五 13；路十六 9）。
• 有時引介比喻的問題及講完之後的應用會暗示出來（太十八 21 ～ 35，二十 1 ～ 15；路十二 16 ～ 20）。
• 較廣的上下文也會對解釋很有幫助（可四及類似的經文；路十五～十六）。

布倫柏格（1990:166 ～ 67）相信，大部分比喻都有三個要點，並且要點和人物的數目一樣。大部分情況下可行，但不盡然如此（如撒種者比喻中，布倫柏格將撒種者、種籽、土壤視為三個要點，不顧在耶穌所說占極重要地位的四種土地）。

托柏特建議，不妨把具類似特色或模式的比喻放在一起看。可按主題類似（如僕人的比喻）或結構類似進行組合。例如不義的管家（路十六 1 ～ 8 上）與凶惡的園戶（可十二 1 ～ 9）結構類似：

情節的逆轉各有奧思 ── 凶惡的園戶以僕人的毀滅為結局，但不義的管家結局僕人卻得著稱讚。各個比喻的含義，主要是由其上下文來判斷，不能由類似比喻的組合來決定。

5. 將要點與耶穌對國度的教導，和各卷福音書的基本信息相連#

在看過比喻的進展與信息之後，一件事很重要：將信息放入耶穌在該處的教導之中，然後再進一步，放入該卷福音書的重點之中。這樣作，詮釋者就可以避免過分誇張要點、或錯解要點的問題。

例如，蓋樓房與出兵打仗的比喻（路十四 28 ～ 33）出現在作門徒的上下文中，根據耶穌的教導，這兩則比喻是講到天國對人絕對委身的要求。若三心二意的作門徒，結果在靈裏必一敗塗地。

6. 不要在還沒有查驗別處明確的細節之前，就依據眼前的比喻建立教義#

由於比喻的誤用普遍是在這一方面，所以另設一點來談：

• 財主和拉撒路（路十六 19 ～ 31）常被用來證明陰間有隔間。可是路加中耶穌並沒有這樣教導，聖經其他地方也沒有這種教導。所以，這個比喻中的陰間乃是地方色彩，而不是教義，不能講得太過頭。
• 葡萄樹與枝子（約十五 1 ～ 8）：加爾文派和亞米念派都要非常小心，因為它的含義必須依賴整個約翰福音的聖經神學，關於神的主權和人的責任之看法而定。

彼索特對比喻和教義的關係講得最為透徹（1984:161 ～ 66）：耶穌比喻式的傳講成為保羅信息不可缺少的輔助，也成了教義神學的核心。保羅是在解釋耶穌，而耶穌則是在按照神對人的解釋來說明神。神的同在與人類的困境，這兩個對立的狀況，可由比喻形式的三重設計獲得解決：「接受－詢問－更新」。

7. 把要點放入現代生活中類似的狀況#

維亞認為，比喻的美學層面意謂比喻「不像其他經文那樣受時間的限制，因此，需要轉換的壓力就不那麼大」（1967:32 ～ 33）。比喻的吸引力，今天仍與第一世紀一樣強。

• 知名的講員如司布真（Charles Spurgeon）和施蘊道（Chuck Swindoll）都以善用比喻講道出名。
• 主題（赦免與憐憫、嫉妒與自我中心）在今天教會中應當發出號角之聲。
• 布倫柏格相信，講道中論及比喻時，包括現代的平行例子頗有幫助 ── 能將耶穌原本的故事，注入新的活力，產生影響或果效（2004:25）。

8. 傳講比喻要顧及整體#

有一種趨勢是將比喻肢解，每一種成分都加上情境，這樣會破壞比喻的故事性，也削弱它引導聽眾進入故事世界的力量。

• 有些比喻或許是逐點發展（諸如撒種的比喻），可是大體而言，最好能將比喻戲劇化 ──透過背景資料加以重述（建立「你也在場」的氣氛），讓聽眾感受到吸引力，並從中體會其義蘊。

附錄：解釋的歷史#

教父時期與中世紀：寓意法#

基本解釋法為寓意法（參 Hunter 1960:22 ～ 31；Stein 1981:42 ～ 48；Fee and Stuart 2003:149 ～ 50；Kissinger 1999:235 ～ 39）：比喻的每一部分都被重新解釋，賦予靈意，以描繪基督教的真理。

• 唯一的進展乃是寓意化的程度，愈後期的作者，對細節愈加考究；到了中世紀，則用「四重詮釋法」。
• 奧古斯丁（Augustine）對好撒馬利亞人的解釋：受傷的人成了亞當，他離開天城（耶路撒冷），要前往月亮（耶利哥，代表我們必死），卻被魔鬼及其使者（強盜）伏擊，結果他便犯罪（受傷）。祭司制度和舊約的事工（祭司和利未人）拒絕協助，但基督（撒馬利亞人）卻醫治了他（油＝安慰或憐憫，酒＝寶血），透過道成肉身（驢子），帶他來到教會（旅館）。店主是使徒保羅，二錢銀子是愛的命令或今生和來生的應許（參 Snodgrass 2000:4）。

改教者雖拒絕寓意法，主張按字面解釋，但在解釋比喻上卻不一致。馬丁路德對好撒馬利亞人的解釋大致仍是按教父的說法；加爾文雖拒絕這樣解釋，也常拒絕給比喻賦予靈意。可是直到十九世紀下半之前，加爾文的呼聲顯得很孤寂 ── 許多牧師書架上仍有特仁慈的《耶穌比喻的解釋》（Notes on the Parables of Our Lord, 1841），採用俄利根與奧古斯丁的路線。

現代時期：朱立策的革命#

現代時期對比喻的研究，始於朱立策的《耶穌的比喻》（Die Gleichnisreden Jesu, 1888）：

• 大力主張比喻只有一幅圖畫、只教導一個要點。

• 比喻是延伸的明喻，不是寓言，因此不能寓意化。

• 每個故事／比喻的重點都是一個簡單的格言，不是整套複雜的隱喻，因此不需詮釋。

• 陶德的《天國的比喻》（The Parables of the Kingdom, 1966）更主張，比喻必須從耶穌的生平和教導來看。

• 耶利米亞的《耶穌的比喻》（Die Gleichnisse Jesu, 1947）建立在朱立策和陶德的理論上，更系統化地除掉他認為是後期教會添加的東西（寓意成分），要回到耶穌真正講過的天國比喻，以巴勒斯坦的背景為中心 ──而損害了福音書中的上下文理。

這些基本研究今天仍有很大的影響力，許多人（Linnemann、Crossan、Lambrecht）依舊接受朱立策的假設。然而學者對死板的一點式理論的不滿與日俱增，可說是已被棄絕。此假設有幾個弱點：

• 「一點式」的方法會忽略比喻中的重要成分，以致變更實際的意義。
• 將比喻和寓言僵硬地劃分，相當武斷，事實上二者只有程度的差異，而不是類別的差異。
• 耶穌的許多比喻實在是寓言。
• 朱立策用亞里斯多德的分類，把耶穌變成希臘的教師，而非猶太的教師；猶太人的比喻常將寓言和比擬混在一起。
• 朱立策是十九世紀的自由派，他的傾向是將比喻道德化，卻不注重其中心的末世要點。

編輯批判、結構主義與美學批判#

編輯批判研究每則比喻，看比喻在各個福音書中有何作用。這很重要的變化，將比喻的環境從耶穌的教導（Jülicher、Jeremias）轉成福音書作者的教會。

近幾年又有新的變化 ── 焦點變為現代讀者的觀點：

• 結構主義者（1970 ～ 1980，主要人物為 Via、Funk、Crossan）尋求經文的「密碼」，建立框架，並說明表層比喻之下「深層結構」的含義。結果令人失望：藍布瑞特（J. Lambrecht）說，結構分析法用在比喻上，用法各有不同，結果則令人失望（1981:11）。
• 美學批判（司坦因）將古時的文學模式（悲劇或喜劇）應用到比喻上，嘗試去了解表達的能力。這些學者依循新釋經學的蹤跡，視比喻為「語言事件」，使聽眾不得不作決定。
• 結構學派和美學批判都強調比喻的自主性與多重意義。比喻的原意並不是探究的目標。
• 史考特（1989）將比喻視作「執行性」話語；赫里克（Charles Hedrick；1994、2004）稱比喻為「詩意小說」。

史諾瓜斯的結論：這種方法「終究是虛無的，不能提供盼望、意義與神學」（2004:188）。沒有理由忽略原初的情境，以原初的情境或文化背景作解經的核心，卻有十足的理由。

結語：幾個值得留意的問題#

（參 Stein 1981:68 ～ 69；Boucher 1977:16 ～ 17）：

• 當耶穌要求聽眾要「聽」（可四 9、33 ～ 34），他是指他的信息，而不是聽眾主觀的了解。耶穌的原意才是惟一真正的意思。
• 比喻的重要性不單在其本身，更在於它們是耶穌的比喻；現代詮釋者常將比喻視為神，而不以耶穌為神。
• 當批判者不再注意比喻原初的歷史情境，他們的解釋必定會退到寓意化的地步。
• 詩歌與修辭學有別 ── 詩歌具自主性，修辭學卻不然。比喻顯然是在修辭學的陣營中，而不屬美學或詩歌，因此不能與文學情境和社會情境脫節。

每一則比喻都要按它在福音書中的上下文來解釋，視之為扎根於第一世紀歷史背景的歷史性故事，用背景研究來加深對比喻的理解。