啟示文學#

對大多數人而言，啟示文學（apocalyptic）是聖經中最富吸引力，卻又最神祕的部分。讀但以理書或啟示錄時，會彷彿進入神話世界 ── 裏面有各樣希奇的事、可怕的巨獸、無窮的幻想；不真實的象徵、快速變化的奧祕佈景，讓人暈頭轉向。經文中又描述天與地、善與惡、神的兒女和撒但的權勢之間正進行爭戰。如果我們知道如何處理蝗蟲和群魔、多角的山羊和恐怖的野獸，啟示文學就能成為既生動又具說服力的器皿，將神學真理傳達出來。

「啟示」（apocalypse）一字的意思是將從前隱藏的知識揭露出來（Smith 1983:9 ～ 20）。這個詞在啟示錄一章 1 節首次用到，直到第二世紀之後，才逐漸成為這類文體的代稱。

啟示文學與敘事文體一樣跨越兩約：

• 舊約：但以理書、撒迦利亞書、以西結書三十七至三十九章的異象、以賽亞書二十四至二十七章、約珥書的蝗災。
• 次經與偽經：以諾壹書、諾貳書、諾參書、禧年書、摩西升天記、以賽亞升天記、巴錄貳書與參書、所羅門詩篇、亞伯拉罕遺訓與啟示錄、十二族長遺訓（部分）、亞當夏娃傳、黑暗牧人書、西卜神諭篇（三至五卷），以及幾部昆蘭書卷（戰卷、天使禮儀、暗蘭遺訓）。
• 新約：橄欖山講論（可十三及平行經文）、林前十五、帖後二、彼後二至三、猶大書、啟示錄。

這些材料的時段橫跨公元前第七世紀到公元第二世紀。學者大致同意啟示文學在起源上受先知書和智慧文學的影響 ── 先知書提供世界觀，啟示文學則提供實事求是的方向，以及詮釋異夢／異象的「先知性智慧」（Aune, Geddert, Evans 2000:47 ～ 48）。

形式的特點與特徵#

桑德斯（E. P. Sanders）總結辯論：許多特點（象徵、循環）也出現在非啟示作品；許多所謂啟示文學並不含太多這類特質；許多這類清單並沒有將常出現在啟示作品中的一些成分包括在內（1983:447 ～ 59）。近來學者用兩種方式克服困難：

• 先將文體（整體）和形式（作品中小段講論單位）分開。
• 再將啟示主義（運動背後的社會情況）、啟示性末世論（運動的主題）和啟示文學（文學文體）分別來看。

漢森（Hanson 1983:25 ～ 26）的定義：啟示文學是由一位不屬這世界的生靈向一位先見講述，將天上的奧祕向他作啟示性的溝通，以故事為架構，其中多有異象；異象引導讀者進入超越的實況，勝過今日的情形，使讀者在試煉中大得鼓勵。異象將一般的經驗顛倒過來，天上的奧祕成為真實世界，而現今的危機成了短暫、幻象式的情景；因神將為忠心的信徒改變這個世界。

聖經書卷如但以理、撒迦利亞書，大半是預言；兩約之間文學作品亦然。啟示文學的風格幾乎與作品的數目相當 ──並沒有「純粹」的文體，而是由整個範疇中各個小單位的形式聚集而成（Osborne 1983）。

形式的特點#

以下七項特點是啟示文學常見的形式元素：

• 1. 啟示性的溝通是最共通的特質。預言多為直接說話，啟示則多透過異象或異夢。撒迦利亞書一至六章為一連串異象，而九至十四章卻為一連串神諭（亦參賽二十四～二十七；珥一～二）。幾乎每一部啟示作品背後都有啟示性狀況，就連兩約之間的文學亦如此。

  • 錯誤觀念：以為啟示權威次級，因預言乃神直接的傳講，領受啟示者只得到異象，還需要天使來解釋。
  • 正確看法：異象和天使都直接來自於神，是神旨意超自然傳達方式的一部分。異象是啟示文學的基本特質，可是單有異象，不一定就是啟示文學。

• 2. 天使是中介。異象裏面都是象徵，作者對意思一定很困惑。天使經常擔任嚮導：

  • 引導先見「參觀」：結四十（聖殿的度量；參啟十一 1 ～ 2）、亞一章、啟十（天使雅和把先祖帶到天上）、啟十七（大淫婦的審判）。
  • 解釋異象：亞一～六、但七～八、以斯拉肆書七、啟十七。
  • 洛菲（Alexander Rofé）指出成熟的天使論是但以理啟示文學的特徵，象徵「兩個世界的結合」，即天介入地的事務。
  • 「天上法板」為媒介（以諾壹書、禧年書、十二族長遺訓）：古代偉人（以諾、雅各、摩西）所領受的奧祕之書，如今先見亦得目睹；記載神對各世代的計畫，以未來為導向。

• 3. 講論循環是啟示文學特有的風格形式（Koch 1972:24）。預言原本是口述神諭，啟示文學一開始就是文字 ── 先見吩咐將異象寫下（啟一 19）。

  • 但以理書有五個平行異象（但二、七、八、九、十一～十二；Beale 1998:135 ～ 36）。
  • 以西結書採取復現風格（Block 1997:24 ～ 25）。
  • 西卜神諭篇、以諾的比喻、以斯拉肆書另外選有循環模式。
  • 啟示錄的印、號、碗都顯示循環：審判嚴重性逐步遞增（受影響部分由地球四分之一，到三分之一，而至全世界），每個都以末世為終點（Osborne 2002:269 ～ 70）。

• 4. 倫理講論常為讀者澄清異象的目的。先知是警告和指責以色列，啟示文學作者卻是安慰和肯定聖徒（Morris 1972:58 ～ 61）。查理斯（R. H. Charles）說，啟示文學「主要側重倫理方面」（1913:2:16）── 神在掌管現在與未來，因此要相信祂。

  • 盧梭（David Russell）的平衡觀點：這些作品最強烈的關注是末世論而非倫理，然而兩方面並非互相排斥（1964:101）。
  • 目標是順服神、執行祂的命令（但九 10、14）。啟示錄可說是期盼聖徒作「得勝者」（注意七封書信每封結語），不作「膽怯的人」（啟二十一 8）。

• 5. 神祕的象徵是最明顯的特性。先知的象徵多取自經驗世界（蝗蟲、馬、鹽、燈）；啟示文學作者也使用這些，卻加上許多取自幻想或神話世界的象徵，諸如多頭怪獸、龍、有蠍子尾巴的蝗蟲。

  • 這些象徵都取自作者的時代，多已約定俗成：動物代表人、天象的兆頭代表超自然的現象、數字代表神對歷史的掌握。
  • 數字的關鍵性驚人：啟示文學常出現三、四、七、十、十二和七十；啟示錄反覆出現七和七的倍數。
  • 啟十三 18 的「六六六」（各種可能解釋參 Osborne 2002:519 ～ 21）：作者喜歡的解釋是指羅馬皇帝尼祿── 按一個拼法，他名字按希伯來數目字加起來是六六六；另可能是敵基督和耶穌的對比 ── 耶穌按希臘數字是八八八；六六六是終會犯錯的人類，而「耶穌」（八八八）則凌駕乎完美（七七七）之上。

• 6. 詳述歷史。啟示文學詳述世界歷史，尤其是以色列的部分（但二、七～十二；以諾壹書八十五～九十；以諾肆書十一～十二；亞伯拉罕啟示錄二十七～二十八）。

  • 羅蘭德（Christopher Rowland 1982:136 ～ 39）指出此特點使啟示文學與預言有別 ── 預言很少詳述史實。
  • 敘史的目的是顯明神掌管一切歷史，為讓祂的子民得著益處：以色列無需懼怕現今的災難或將來世上的帝國，沒有一件事不出於神的預知與同意。
  • 按日期記事：禧年書將歷史分為「禧年」期，每段四十九年；以諾壹書九十一 12 ～ 17 和九十三 1 ～ 10 的「七期啟示」將歷史分為七個過去的「期」或「時段」，和三個未來的「期」。

• 7. 託名寫作（pseudonymity）常被過度強調，主要因為許多人假定但以理書為第二世紀託名作品（這看法仍有辯論餘地，作者認為十分可疑）。

  • 即使不算但以理書，想證明以西結、約珥、撒迦利亞是託名作品都很不容易；更少有人想證明啟示錄為託名作品。
  • 盧梭列出背後因素（1964）：
    • 信心英雄與國家連為一體── 這些人物顯出神子民在歷世歷代的合一。
    • **「當代性」**意味傳統之中所有人都同樣得到神的啟示。
    • 「名字」代表個性，選一個名字便是將異象和作者與過去的英雄連起來。

特徵（思想模式）#

要界定啟示文學作者心思的特徵較困難（Oswalt 1999:385 ～ 88），但從大部分作品仍可清楚看出幾點：

• 1. 對現在的時代持悲觀態度：應當是最主要的特徵。啟示文學是在全國遭到極大危機和磨難時形成的，當時處境非常艱苦。

  • 賴德（Ladd 1957:198 ～ 99）認為這是預言和啟示文學的最大分野：
    • 先知主張，只要以色列回轉歸向神，就能避免預言的滅亡。
    • 啟示文學作者對未來不抱這樣的樂觀，只能安慰讀者：未來神一定會使目前的歷史告一終結，並為祂的子民伸冤。
  • 莫理斯稱這種根基的動搖── 因為它將整個猶太觀點與世界觀完全顛倒（1972:41 ～ 43）。

• 2. 拯救或恢復的應許：是同一塊錢幣的第二面。在但以理和啟示錄的異象中，恢復是最常見的主題。啟六 9 ～ 11、八 3 ～ 5 中聖徒呼求報應的祈禱得到應允；啟示錄在忿怒（啟六、八～九、十五～十六）和榮耀（啟一、四～五、七、十、十九）交錯的經文中，不斷出現高潮的預表。

• 3. 超越物質界：神的同在與掌權為中心（柯林斯 1979:9 ～ 11 視為最主要的特徵）。兩個超越物質界的因素：

  • 天上活物為啟示的媒介。
  • 超越式的時間座標（要來的末世拯救）和空間座標（神在地上建立的新秩序）之內的溝通。
  • 重點不在現今的無助無望，而在未來的盼望。目前世局中神的蹤影似乎看不見，但那只是幻象；神仍在歷史中掌權，祂會按時候來結束歷史。
  • L. 哈特曼的啟示期待五點（1966:28 ～ 49）：(1) 宇宙性的大災難使罪與不法告終；(2) 神或彌賽亞將伸手干預；(3) 審判與報應相連；(4) 惡人受刑罰；(5) 信徒蒙拯救。

• 4. 決定論清晰可見：神完全掌管歷史。啟示文學堪稱為神所預定之未來歷史的「揭示」。當猶太人和教會受到迫害時，這信息帶來極大安慰 ──今世他們只看見惡人的掌權和得勝，但這現象只是暫時的，未來神與祂的子民必定得勝。

• 5. 緩和的二元論：指兩個世代的教義（今世與未來的世代）。

  • 今世特徵：神與撒但的對立、善與惡的對立。
  • 兩種對立力量不斷爭戰。
  • 未來世代：神完全的勝利，嶄新狀況。今世窮乏的人，被神高舉，就像天使或天上的眾星一樣（但十二 3；以諾壹書五十一 1）。
  • 這不是絕對的二元論，因為敵對雙方並不均等。對啟示錄而言，戰爭已在十架得勝（啟五 5 ～ 6，十二 11）。
  • 奧恩、格德爾特、伊文斯（2000:49）另指出兩種二元論：道德性（善惡對立）和心理／縮影性（在人內心中交戰的兩個勢力）。

• 6. 萬有的再造：是賽六十五 17、六十六 22 的期待，亦常在啟示文學反映。

  • 現存世界有時遭毀滅（以諾壹書七十二 1，八十三 3 ～ 4，九十一 16；西卜神諭篇三 75 ～ 90，五 212；禧年書一 29，四 26）。
  • 有時被改變（以諾壹書四十五 4 ～ 5；巴錄貳書三十二 2 ～ 6，四十一 12；以斯拉肆書七 30 ～ 31、75；利未遺訓十八 5 ～ 10）。
  • 前者是彼後三 7、10 節、啟二十 11、二十一 1 節的觀點，會有完全嶄新的「新天新地」（彼後三 13；啟二十一 1 ～ 6），將先前分開的天地併合，成為新的一體，使羅八 19 ～ 22 的「歎息勞苦」得到成全。

• 7. 末世觀點甚至世界觀在其中運行。克賴策爾（L. J. Kreitzer 1997:63 ～ 65）把它形容為時間座標和空間座標：

  • 時間座標：與「將來耶和華的日子」有關，這日子要結束人類歷史現今的進展。啟示文學不是否定人類歷史，而是視之將會結束、改變。神同樣掌管現在和將來（「昔在、今在、以後永在」的那位，啟一 4）。
  • 空間座標：以「地和天相對」為中心，強調天軍牽涉地上的事務，兩者都在神所設立的「宇宙秩序」中合而為一。

象徵的解釋#

聖經的象徵是一種特別的隱喻，因此屬於語意範圍多重含義的一部分。詮釋者的責任是：判斷象徵在上下文中具備怎樣的比喻含義。這意味著 ── 真正的意思在我們目前的情況中找不到，而要從該象徵古代背景的用法中來找。

我們不應當在信用卡系統或現代人物的名字中找「六六六」的意義（正如雷根總統 Ronald Wilson Reagan 一名，每個字都有六個字母，正是六六六！）。應當在第一世紀的環境中來找（Beale 1998:50 ～ 69）。

啟示文學神祕象徵的目的，是要轉移讀者對實際事件的注意，而去思想其神學意義。換言之 ── 象徵要讀者看出神的手掌管未來，但不是要讀者知道事件的確實順序。聖經並非現今事件的藍圖，乃是神學的指標，告訴我們神大體上將如何結束世界。象徵可以從字面看，但又不能全按字面解，因為神並未準確告訴我們祂將如何完成祂的計畫。

象徵的成分與來源#

蘭姆（Bernard Ramm 1970:233）指出，象徵含兩種成分：思想概念和代表它的意象。問題乃是文化的差距：象徵與其所代表的概念，都來自古代世界和當時的聖經背景。

象徵乃是實物（煮沸的鍋、山羊或公羊、戰車），常具奇特的組合（獅子有鷹的翅膀，但七；十角七頭的獸，啟十三），以有力地傳達宗教真理。

• 附帶解釋：撒迦利亞書六章 ── 紅馬、黑馬、白馬、花馬拖的戰車，代表天上的靈體在地的四角巡邏，含義明顯。
• 若沒有解釋：讀者很容易賦予象徵過多的含義，因為會按照時下文化的意義來解讀。

象徵的六類（Mickelsen 1963、Ramm 1970、Sterrett）#

• (1) 外在神蹟式的象徵：焚燒的荊棘、雲柱火柱、升天。
• (2) 異象的象徵：亞四的橄欖樹、徒十裝滿動物的大布、啟示錄的異象。
• (3) 物質的象徵：血＝生命；施恩座上的基路伯＝神的聖潔；葡萄樹與枝子＝神不斷供應的能力。
• (4) 象徵性的數目（啟七、十二）、名字（賽七 3，八 3）、顏色（亞六和啟六的四匹馬）、金屬（但二從金到泥的尊卑順序）、寶石（啟二十一，新耶路撒冷的十二個根基石）。
• (5) 象徵的行動：以西結和約翰吃下書卷（結二與啟十）、徒二十一亞迦布用一條腰帶捆綁自己。
• (6) 象徵的禮儀：猶太人的節期、慶賀收成或出埃及等；割禮是立約的記號；聖餐是記念耶穌犧牲的死。

從象徵到實體#

讀者首先需尋找這類象徵背後聖經的背景，然後再用背景來解釋後來引述的話。資料主要來源有三：

• 舊約
• 兩約之間文獻（特別是次經）
• 希臘–羅馬世界（約翰和原初讀者的社會和世界）

例如：但以理書的四頭獸代表世上的帝國及其首領；啟示錄第十三章用到獸，是根據但以理書第七章，應當按照同樣的方式解釋。啟示錄第十三章從海裡上來的獸是代表人物（敵基督）還是帝國，爭論不少；而帖後二及但以理書都提到這兩方面，這樣看來當這樣區分。要用象徵的背景當作解釋開義的鑰匙。

猶太與基督徒的啟示文學並非存在於真空中 ── 要注意其他文化對象徵的運用，例如波斯或希臘。啟示錄第十二章的婦人、龍、孩子乃是「國際神話」（正面的意思！）：伊西斯神（古埃及主要女神，阿西利斯之妻，代表生殖力）、阿西利斯神（古埃及冥界之王）、瑪爾杜克神（古巴比倫城的守護神）、亞波羅（希臘奧林匹克重要神祇之一，代表年輕、英俊、音樂、藝術）。奧恩認為啟四至五章的寶座景象，是以凱撒的宮廷為背景（1983:5 ～ 26）。

實例：啟二十一 19 ～ 20 的十二根基石#

歷世歷代以來，有各式各樣的解釋：

• 寓意解釋每種寶石：十二支派或十二使徒 ── 這只是許多可能性之一，相當主觀。
• 這裡清單與出二十八 17 ～ 20 大祭司胸牌類似，又與結二十八 13 的皇室寶石相仿。
• 斐羅和約瑟夫：寶石代表黃道十二宮；查理斯由此推論，啟示錄的清單將太陽在黃道上運行的路線倒轉過來（1913:2:165 ～ 69）── 漏洞很多，這說法並不可靠。
• 最可能的看法：這些寶石並不是指個人，乃是廣泛指大祭司的胸牌，以及新耶路撒冷的華美（Osborne 2002:756 ～ 58）。由於缺乏證據，必須接受一般性的解釋。

釋經原則#

庫克（2003:63）說得好：我們需要尋求「將啟示文字視作象徵豐富，受神默示，能夠刺激想像力，使讀者在信仰生命上得到新方向和決心的文獻」的「字面意思」。與其把外來的理論強加諸經文之上，不如讓它自說其話，向處於舒爭世界的讀者發出挑戰。

其中的要訣是採取「正典路線」：從「聖經內部的世界」，即聖經敘事字裏行間之現實角度，來理解經文。解釋時必須將暗引之處與經文一同詮釋。

1. 注意文學的類型#

啟示文學和預言是有分別的。事實上，無論正典或非正典作品，極少為純粹的啟示文學。賴德曾提倡「預言式啟示」分類（1957）。

• 聖經作品在許多分類方面（悲觀與樂觀、率直話語與神祕象徵、先知人物與匿名作者、不區分時間與區分成時段）都呈混雜現象，許多部分更接近預言。
• 詮釋者必須明白這些分類，在大範疇中要注意小單位，仔細分析：
  • 撒迦利亞書一至六章主要是啟示文學，七至十四章則主要是預言。
  • 但以理書明顯是兩種文體的混合。
  • 奧恩主張，啟示錄是啟示、預言和書信形式的組合（1997:lxxiii ～ lxxxi）。啟示錄採用書信的形式（參啟一 4 ～ 7，二十二 21），以「我–你」的習慣性方式稱呼讀者。

2. 注意經文的觀點#

• 第一點側重作品的形式特色，這點則側重特徵。
• 詮釋者必須研究所強調的層面，尤其是這些層面發展的模式。
• 例：**結三十八～三十九（歌革和瑪各）**遵循一個常見的模式（Hartman 1966:28 ～ 49）：先列出惡人的罪（結三十八 19 ～ 20、22），再提到宇宙性的災難，然後明顯惡人受審判（結三十八 23，三十九 7、21 ～ 23），全然毀滅（結三十九 9 ～ 20），使神的聖名顯為大（結三十九 7、22）；並且在列舉以色列的罪行之後，又講到餘民的振興（結三十九 25 ～ 29）。

3. 注意經文或全書的結構#

異象或細節不能單獨起作用。批判學者通常指稱，啟示作品是組合而成（Koch 甚至將它列為正式的特點）。作者的回應：

• 沒有證據證明啟示作品是組合而成。異象原來沒有個別獨立的意思，而是整個成品的一部分。
• 正典的順序是關鍵問題。即使聖經後來經編纂收集，這些經卷在結構上的發展仍應當受到重視。
• 撒迦利亞書一至六章的異象，為被擄歸回（公元前 539 年）提供了末世性的新解釋，指出末時將有的最後拯救。異象之間又互相搭建；九至十四章在形式上與前幾章相當不同，將其擴大並澄清。

4. 注意象徵的功用與意義#

留意全文的基本重點之後，就要進行細部的解析。費依和司陶特建議，研讀啟示錄時一定要作解析（2003:257 ～ 59），因解釋啟示文學時太多人忽略了歷史因素。

• 預言的成分既已占大半，讀者就容易忘記原初的狀況，只想到未來的應驗。作者的原意不容忽略，因這是了解應驗的要訣。
• 示例 – 啟示錄的逼迫背景：一度想法以為啟示錄是羅馬官方開始逼害信徒而引發。但湯普森（Thompson 1990:116 ～ 32）證明全國性官方的逼迫並不存在，多米田年間的基督徒大體而言是安居樂業的。但這並不表示完全沒有逼害（啟一 9，二 3、9、13，三 8，六 9、11，十三，十七 6，十八 24，十九 2，二十 4）。德西珥瓦證明了政府和羅馬宗教生活之間的關係，對所有人都構成了參與廟宇崇拜和祭偶筵席的壓力（1992:274 ～ 77）。
• 亞西亞省（七教會的所在）── 特別是將皇帝視為神明的帝皇膜拜。城市互相競逐，為要為皇帝建築生祠，以求得到「內奧科羅」（neokoros，即廟宇守護城的名銜）。以弗所更在廟中樹立了七公尺高，提 ழ 或多米田的帝像（這大概是啟十三 14 ～ 15 的背景）。

總結象徵解釋：

• 首先要問：上下文或全書之中，對象徵有無解釋？若有，用它掌控其他沒有直接解釋之象徵的含義。
• 其次，研究共時（同一時期的文學對象徵的使用）和歷時（過去對象徵的使用）方面的類似象徵。
• 最重要的是過去經文的直接引用（如啟示錄對以西結書或但以理書的引用）。最後的判斷仍要由上下文主導。

5. 強調神學，並且在談預言時要謙卑#

這並不是說未來的預言不如作者當日要表達的神學信息重要；乃是說，啟示經文中的未來事件本身並不是目的，而是達到目的之途徑── 就是要安慰聖徒、並向他們挑戰。

使用神祕象徵的理由之一，就是避免讓讀者過分看重未來的應驗，超過全書其他的信息。作者希望幫助讀者轉向神，不只是轉向未來的事件。所以預言的真實事件被象徵的雲霧包圍起來，使讀者不得不轉向神，惟有祂能成就這一切。

就今天的教會而言，這一點同樣成立。以色列人對基督第一次降臨的預言錯得何等離譜 ──在解釋第二次再來的預言時，我們並沒有特別的優勢觀點。歷世歷代的教會都曾經相信基督在當代就會回來。

• 必須強調啟示信息的神學含義，對這一代會應驗的解釋（如與以色列復國有關的經文）抱持謙卑的態度。
• 不敢以絕對真理的方式來傳講這類預言，否則倘若沒有實現，就傷了人的信心，讓教會顯為愚昧。最近就有這樣一個例子：有一本小冊子肯定說道，主會在一九八八年回來── 不少人竟信以為真。
• 啟示文學包含很有力的神學信息：古時忠心跟隨神的人處於艱難的環境中，這信息對今日的聖徒仍有意義。對失業的關注、到處出現迫害、經濟缺乏穩定性、生態環境不保，啟示性的真理比過去更加需要。

費依和司陶特（2003:258）的總結：教會與政權會發生衝突 ── 一開始勝利似乎屬於政權。基督握有歷史的鑰匙，教會也在祂手中（啟一 17 ～ 20）；因此教會雖經過死亡，仍能得勝（啟十二 11）。最後神會將祂的忿怒傾倒在那些帶來苦難與死亡的人身上，並將永遠的安息賜給忠心的人。

最重要的是，注意聖經啟示文學中現今與未來不斷交織的情形。所有這類文字都有「時間重疊」的現象；在新約中，這現象因耶穌與初期教會的末世論，都有「已經實現」與「尚未實現」的張力。向今人傳講信息時，只需要說明：歷史是在神掌管之下，將來祂必會為忠心跟隨的人伸冤，並刑罰作惡的人。

附錄：啟示文學的起源#

許多人認為，啟示文學主要的發展是在馬加比時期── 哈西典人（Hasidim，虔誠派，西元前二、三世紀成立）抗議西流基王朝的宗教政策與宗教迫害，尤其是安提阿古·伊波法尼（Rowley 1963:21 ～ 24；Russell 1978:2）。

• 以西結、撒迦利亞等早期作品被視為預言式的前身，但不算是啟示性作品（Nickelsburg 1983:641 ～ 46）。
• 賽二十四～二十七、約珥書都可列入同一範疇。但賽雖含末世論主題（地的毀滅、天象的徵兆、天上的筵席、怪獸、巨龍），卻沒有啟示性的標記（異象、只重未來而抹殺現代、二元論）。

先知書的影響#

若考慮其他因素，則可清楚看見啟示文學的記號：

• 漢森（1971:463 ～ 68）：賽三十九至六十六章的幾處神諭，顯現對現世絕望，並期待神直接干預（賽四十、四十三、五十一）。「遠古與未來歷史環環相扣……讓未來事件具全宇宙的關鍵性」（p. 465）。
• 以西結與撒迦利亞書更是如此。羅蘭德（1982:199 ～ 200）注意到結四十的文學背景，異象之後有解釋，符合啟示文學模式（與但八～十、啟十七相較）。撒迦利亞書也有天使作解釋（亞一 19，三 1，四 2）。
• 夢裏所見異象的神祕象徵，以及異象的主題，都顯示啟示文學的思路。

古代近東的影響#

在先知時期之前，啟示文學已在古代近東存在：

• 柏格曼（Jan Bergman 1983:51 ～ 60）：討論埃及的決定論與對永恆的循環觀；有人認為埃及不可能出現啟示傳統，柏格曼主張這只是埃及許多宗教傳統之一。
• 凌格仁、威登格仁、赫特賈：分別討論亞甲和波斯的文學主旨。亞甲代表啟示思想發展的初期。伊朗經文中，瑣羅亞斯德（Zoroaster，祆教的鼻祖）扮演啟示媒介的角色。
• S. S. 韓特曼（1983:71 ～ 73）：伊朗的基本傳統可追溯到公元前第六世紀，而伊朗的二元論以及智慧先存的概念、末世救贖主的思想，猶太思想家都很熟悉。

作者結論：啟示文學為晚期發展之說缺乏證據，有充分理由可以下結論 ──它的起源時期為公元前第八至第六世紀，主要出自預言的環境，而與伊朗和近東的概念類似。

智慧文學的關聯#

預言並不是惟一影響啟示文學的思想：

• 馮拉德甚至主張智慧文學為啟示思想的首要來源，因為兩種運動都出於對知識和人類今世經驗的探索（1972:280 ～ 81）。
• 雖然兩個傳統有關聯，但差異之處太多（智慧思想缺乏末世的取向、神祕的象徵），很難說有直接影響（Rowland 1982:203 ～ 8）。
• 以色列史是否有某一生活背景與啟示文學的興起密切相連，則難以判斷。很可能由於被擄的壓力和危急，神不單藉著先知直接宣告祂的心意，還加上一連串異象。
• 異象與象徵的媒介成為宣揚這些真理最佳途徑 ── 從以賽亞、以西結，到但以理和撒迦利亞，逐漸成為神啟示的主要方式。

第二階段：主前第二世紀#

啟示文學運動第二階段較進步的發展，是在主前第二世紀：

• 馬加比時代之後，這運動與哈西典人（敬虔派）相關，後來發展為法利賽人與愛色尼人。
• 與愛色尼人的資料更為密切。法利賽人雖也有啟示關注（復活、來生），但大體而言反對這類「熱情式」宗教態度（Morris 1972:14 ～ 16）。
• 啟示文學並不是政治運動，沒有組織如法利賽人或撒都該人的政黨。它像智慧文學一樣，主要是一種思想方式，一種人生觀。
• 起初乃是神所揀選、傳達啟示的方式，後來則成為一種對人生的觀點，跨越猶太人各種不同的教派。

最重要的是，啟示文學提供了猶太教和基督教之間最明顯的聯繫，比與猶太教任何一派的關係更為直接。