釋經學（hermeneutics）是解釋聖經的科學與藝術，其任務是從經文原意跨越到現代應用的處境化（contextualization）。 研經如同挖礦，挖得越深、收穫越多；本書旨在提供更深挖掘神話語的工具，因神的真理是終極寶藏。

要正確明瞭釋經任務，需具備三個觀念：

• 釋經學是門科學，因它按邏輯與分類提供解釋定律
• 釋經學是種藝術，因它要求想像力，能將定律應用於特定經文與書卷
• 釋經學是件屬靈事，須依靠聖靈帶領，不能單憑人所歸納的釋經原則

釋經工程有三個層面，缺一不可：

• 解經（exegesis）：第三人稱地提問——「它的意思為何？」
• 靈修（devotion）：第一人稱地提問——「它對我有何意義？」
• 講道（preaching）：第二人稱地說明——「我向你分享它對我的意義」

自新詮釋學（New Hermeneutic）興起後，學者常用循環（circle）描述經文的解釋過程，但這種封閉循環暗示語言事件是對等的，存有危險。 奧斯邦（Grant R. Osborne）主張用螺旋（spiral）更為貼切：敞開的運轉，從經文水平向讀者水平逐步逼近，先接近經文的原初意義（meaning），再開展它對今日的義蘊（significance）。

釋經學與經文原意#

福音派釋經學的目標很簡單：發現大作者（神）與小作者（經文作者）的原初用意。 現代批判學者則認為發現經文原意並不可能，因此只要意義能對特定閱讀觀點或團體有用，經文就有其價值。 這個問題實際存在且複雜，本書每一章都是對它的回應——解釋過程本身可以構成發掘經文原初意義的基礎。

詮釋和差距的問題#

人因居住都市或鄉村就會彼此誤解，跨國求學的學生更會遇到明顯的文化差距。 我們能否跨越聖經人物與今日讀者之間的文化鴻溝？本書主張可行，並提供相應的輔助工具：文法（grammar）、語意（semantics）與正確使用聖經背景（background）。

聖經的默示與權威#

從經文到解釋、再到應用，權威程度一路遞減。因此在處境化應用時應竭力向上回溯，盡量貼近解釋，以連結於經文作者的原初用意。

意義與文體相關#

經文所屬的文體或文學類型（genre），本身就是了解它的釋經原則之一。不同文體要求不同的解讀取徑。

聖經的單純性與易明性#

教會歷來為聖經的易明性（perspicuity）——聖經是否能讓人清楚理解——所掙扎。 路德（Martin Luther）主張聖經在兩個層面都能被清楚理解：

• 文法層面：將釋經原則應用於經文
• 屬靈層面：聖靈會賜下亮光

聖經的合一性與差異性#

福音派強調合一、非福音派強調差異；若對聖經有誤解，往往是未掌握好這兩個層面的平衡，因為它們其實相互依賴。

• 差異性源於聖經用語的類比性質，以及作者們的不同個性
• 這些差異並非衝突，而是作者所看重之處的不同

差異性是聖經神學的主幹，唯有它能聯繫解經與系統神學：讓系統出自經文，透過聖經神學浮現，再按要義分類，扼要說明聖經各類表達背後的合一性。

聖經的類比#

路德提出「信仰類比」（analogy of faith）抗衡羅馬天主教的「信仰準則」（regula fidei），反對以教會傳統為中心，主張唯獨聖經（sola scriptura）即可判斷教義。 加爾文（John Calvin）踏出最後一步，提出「聖經類比」（analogy of Scripture）原則：

• 單卷書的聲明或某段難解經文，不能推翻由眾多經文建立的教義
• 教義不可只建立在一段經文上，需綜合聖經對該題目的全部內容
• 所有教義需建立在一切相關經文上，不可只建於少數或偏好的經文

這原則幫助我們避免倚重主觀偏好的經文。聖經的話很少包含整個教義的理論，常常是針對特定教會情境，將範圍很廣的教義應用在特殊問題上。

讀者在詮釋中的地位#

我們詮釋經文時常帶著先前理解（preunderstanding），即個人背景與社會規範所遺留下的信念與想法。 我們讀經的目標很少是要發現真理，反而是希望聖經能與我們既有的系統相協調，成為「讀者回應」（reader response）式的解經者。

先前理解是友非敵，但容易將固有觀念強加於聖經之上。因此須部分節制這些預設，容許經文加深、甚至挑戰或修正既定觀念。讀者的背景固然重要，但應用來研究經文含義，而非憑空創造沒有的意義。

解經講道#

釋經學的終極目的在於講道，建立意義（meaning）與義蘊（significance）的關係。真正的解經講道須具備：

• 釋經的完整：忠實複製原意
• 前後一致：整體感
• 動力與方向：抓住一段經文的目的或目標
• 應用：連結經文與當代人的生命

羅賓遜（Haddon Robinson）將解經講道定義為「溝通聖經的一個觀念」：它源於一段經文，在研究歷史、文法與文學後，靠著聖靈先由傳道人應用於自身，再傳給聽眾。

傳道人若過度偏重某一面向，講道就會流於枯燥的解經，或淪為動力十足的娛樂節目。

結論#

解釋聖經可拆為十個步驟：

兩種研究法的分工：

• 歸納式研究：對一卷書進行圖表或段落分析，從宏觀（全卷）和微觀（段落）來掌握作者信息的進展結構，對經文意義與思想過程形成初步概念
• 演繹式研究：參考所有工具（文法、辭典、單字研究、地圖、背景資料、期刊文章與註釋），加深對經文的知識，避免以經文用字之現代意義來詮釋

解釋任務的最後一步是處境或神學研究：離開經文原意（聖經當時的意思）邁向處境意義（聖經今天對我們的意思）。 這種「釋經螺旋」不單出現在原初意義層面（透過歸納與演繹研究），也出現在處境層面（沿著應用螺旋往上）。

神學工程的四個學科分工：

• 聖經神學（biblical theology）：將個別經文與書卷部分神學理論，置入以色列與初期教會的整體神學架構
• 歷史神學（historical theology）：研究教會如何在歷史中應用聖經神學於各種處境，以回應不同階段的挑戰與需要
• 系統神學（systematic theology）：將聖經神學重新架構，回應當代所現問題，為這一代人總結神學真理
• 講道學（homiletics）：將前述步驟的成果，應用到今天基督徒的實際需要上

這架構取自奈達（Eugene Nida）與泰伯（Charles Taber）對翻譯過程的研究，強調跨文化溝通並非直線連續（因語言或文化無法緊密銜接），而是該分解溝通單位為核心概念（kernel）或基本聲明， 再運用收受文化的相對片語與思想模式重新陳述。

解析聖經（文法、語意與句法）就是找出核心概念；處境化則是將核心概念重新陳述，讓同一信息能向現代文化說話。