核心問題：人是狼還是羊？#

有人相信人性本善如羊，也有人認為人性本惡如狼。弗洛姆（Fromm）指出，雙方都能提出有力的論據。

人是羊的證據#

主張人是羊的人，只需指出以下事實：

• 人極易受到暗示（suggestibility）的影響，願意服從他人的指示，即使這些指示對自身有害
• 人們追隨領袖走入戰爭，結果只帶來毀滅，卻依然盲從
• 人們相信各種荒謬之事，只要這些說法以足夠的氣勢呈現，並得到權力的支持——從祭司與國王的嚴厲威脅，到隱藏或半隱藏的說客之甜言蜜語
• 多數人如同半睡半醒的孩子，願意將自己的意志交給任何聲音足夠威脅或甜美的人

正是基於「人是羊」的假設，宗教裁判所的審判官和獨裁者建立了他們的統治體系。他們相信人民需要領袖來為他們做決定，而領袖們也常懷著真誠的信念，認為自己在履行道德義務——即使這是悲劇性的——因為他們給予了人民所渴望的：替他們卸下了責任與自由的重擔。

人是狼的證據#

然而，如果人一直都是羊，為何人類的歷史卻截然不同？人類的歷史是用鮮血寫成的，是一部持續暴力的歷史：

• 塔拉特帕夏（Talaat Pasha）單獨下令屠殺數百萬亞美尼亞人
• 希特勒（Hitler）單獨下令屠殺數百萬猶太人
• 史達林（Stalin）單獨下令消滅數百萬政治敵人

但這些人並非獨自行動——他們有成千上萬的人為他們殺戮、折磨，並且不僅是心甘情願地，甚至是帶著快感去執行。人對人的殘忍無處不在——在殘酷的戰爭中、在謀殺與強暴中、在強者對弱者的無情剝削中。這些事實使得霍布斯（Hobbes）等思想家得出了 homo homini lupus（人對人是狼）的結論。

雙方的論證都令人困惑。我們確實認識一些如史達林和希特勒般殘忍的殺手和虐待狂，但他們是例外而非常態。我們是否應該假設多數人都是披著羊皮的狼？

少數狼與多數羊的解釋#

一個看似簡單的答案是：少數狼與多數羊並存。狼想要殺戮，羊想要追隨。因此狼讓羊去殺戮、去謀殺——羊服從，不是因為享受殘殺，而是因為他們想要追隨。殺戮者甚至必須編造崇高的故事——關於保衛自由、抵禦威脅、為被殺的嬰兒與被侮辱的女性報仇——來讓羊群像狼一樣行動。

這個答案聽起來合理，但仍留下許多疑問：

• 這是否暗示存在兩個人種——狼的種族與羊的種族？
• 羊為何如此容易被說服去像狼一樣行事，即使暴力並非他們的本性？
• 也許我們關於狼和羊的整個二分法都是錯誤的——也許人既是狼也是羊，或者既非狼也非羊？

這個問題的重要性#

這個問題在當今至關重要。當國家動用最具毀滅性的力量來消滅「敵人」，甚至不惜冒著在大屠殺中自我毀滅的風險時，如果我們確信人性本質上傾向於破壞和暴力，那麼我們抵抗野蠻化的力量只會越來越弱。

「人是狼還是羊」這個問題，其實是西方神學與哲學思想中最根本問題的一個特殊表述：人的本質是善還是惡？是腐敗的還是可以完善的？

西方思想中的善惡觀#

舊約的觀點#

舊約聖經並不採取人根本性腐敗的立場。亞當和夏娃對上帝的不服從（disobedience）並未被稱為罪；聖經中也無暗示這種不服從腐化了人。相反地，不服從是人邁向自由的第一步，是人的自我覺醒（self-awareness）的條件。

舊約的觀點是：人同時具有善與惡的能力——人必須在善與惡、祝福與詛咒、生與死之間做出選擇。上帝不干預人的選擇；祂透過差遣使者和先知來教導通往善的規範、辨認邪惡、發出警告和抗議。但歸根結底，人與他的「兩種衝動」獨處，善與惡的抉擇完全是他自己的。

彌賽亞概念（Messianic concept）意味著人本質上並非不可救藥的腐敗，無需特別的神恩即可得救。但這不表示善的潛能必然勝出——如果人持續作惡，法老的心就會「硬化」（hardens），到了一個無法再悔改或改變的地步。

基督教的發展#

基督教的發展路徑不同。亞當的不服從被視為原罪（original sin），它如此嚴重地腐化了人的本性，以至於人憑自身力量永遠無法擺脫這種腐敗。唯有上帝的恩典——基督的犧牲——才能消除人的罪，為接受基督的人提供救贖。

但原罪教義並非毫無爭議。佩拉糾斯（Pelagius）曾加以抨擊但被擊敗。文藝復興時期的人文主義者在教會內部試圖弱化它。路德（Luther）則持更為極端的觀點，認為人天生邪惡與腐敗。

啟蒙運動與現代#

文藝復興思想家和啟蒙運動哲學家走向了相反方向：他們認為人心中的一切邪惡都不過是環境的產物，人其實沒有真正的選擇。改變產生邪惡的環境，人原本的善就會自然顯現。這種觀點也深深影響了馬克思（Marx）及其後繼者的思想。

然而，二十世紀的道德破產——從第一次世界大戰開始，經歷希特勒、史達林、考文垂和廣島，延續到當前為全面毀滅所做的準備——再次喚起了對人內在邪惡潛能的重視。

弗洛姆的立場#

弗洛姆強調，他的觀點絕非天真的樂觀主義。作為長期從事臨床工作的精神分析師，他深知人內在破壞力量的強大。在嚴重的精神病患者身上，他目睹這些力量的運作，也經歷了引導它們走向建設性方向的巨大困難。

同時，他也認為那種以「精緻寫實主義」自詡的悲觀觀點站不住腳，理由有二：

• 第一，破壞性衝動（destructive strivings）的強度絕不意味著它們是不可戰勝的或佔主導地位的
• 第二，戰爭主要不是心理力量的產物，而是政治、軍事和商業決策的結果——將戰爭歸因於心理學是一種「心理主義」（psychologism）的謬誤

關於領導者與權力的分析#

弗洛姆提出一個關鍵區分：

• 政治、軍事和商業領袖為了領土、資源、貿易優勢、防衛威脅或個人權力與聲望而發動戰爭
• 這些人與普通人一樣自私，缺乏為他人犧牲的能力，但他們既非殘忍也非邪惡
• 然而，當這樣的普通人掌握了非凡的權力——指揮數百萬人和最具毀滅性的武器——他們就能造成巨大的危害

擁有非凡權力的普通人（the ordinary man with extraordinary power）才是人類最大的危險——不是惡魔或虐待狂。正如發動戰爭需要武器，也需要仇恨、憤慨、破壞性和恐懼等激情來驅使數百萬人冒生命危險去殺戮。這些激情是戰爭的必要條件，但它們本身不是戰爭的原因。

核戰爭的特殊問題#

弗洛姆指出，核戰爭與傳統戰爭有本質的不同。按下核按鈕發射導彈的人，可能殺死數十萬人，但他幾乎不會有士兵用刺刀或機槍殺人時的那種切身體驗。即使發射核武器在意識層面上只不過是忠實地服從命令，仍然存在一個更深層的問題：在人格的更深層次中，是否存在破壞性衝動，或者即使沒有破壞性衝動，至少存在一種對生命的深層冷漠（deep indifference to life），使得這樣的行為成為可能。

本書的架構預覽#

弗洛姆提出三種現象，它們構成了人類最危險、最惡毒的取向基礎。這三種取向結合在一起，形成**「衰敗症候群」（syndrome of decay）——驅使人為了破壞而破壞、為了仇恨而仇恨。與之相對的是「成長症候群」**（syndrome of growth）。

只有少數人完全發展出這兩種症候群中的某一種。但毋庸置疑的是，每個人都在朝著他所選擇的方向前進——生或死、善或惡。