「在自己之中見一切眾生、在一切眾生中見自己的人，便失去一切恐懼……智者見此大合一、其自我已成一切眾生時，還有什麼錯覺、什麼憂愁能近他？」 ——《奧義書》（Upanishads）

「我完全幸福。或許我們死去、成為某個完整事物的一部分時，就是這種感覺——無論那是太陽與空氣，還是善良與知識。無論如何，那就是幸福：消融進入某個完整而偉大之物。」 ——薇拉・凱瑟（Willa Cather）

一個十七歲的存在性危機#

智慧之語常用來標記人生的重要過渡。1981 年紐約 Scarsdale 高中的畢業紀念冊，每張照片下都有一句引文：

• 多數是對愛與友誼的致敬
• 不少是對前路的樂觀（混雜著忐忑）
• 有人引貓王史蒂文斯的「On the Road to Find Out」、有人引華盛頓「我已啟航於茫茫大洋」、有人引 Springsteen「我有啤酒、高速公路免費，我有你，你有我」

但其中一張照片下藏著一句調性陰暗的話：「凡未被刀劍或饑荒打倒者，必死於瘟疫；那麼又何必刮鬍？」（Woody Allen）

那張照片下面，正是海德特。

他只是半開玩笑——前一年他剛寫完一篇關於貝克特《等待果陀》的存在主義論文。

他原本就是無神論者，到高三那年陷入一場「哲學性憂鬱」（不是臨床的，只是一種無所不在的「一切都沒意義」感）。

他寫的大學申請短文主題是：「人生的無意義」。

更奇怪的是，他的人生第一次自四歲以後幾乎完美：好女友、好朋友、愛他的父母、田徑隊隊長，還能開父親 1966 年的 Thunderbird 敞篷車。但他不停問自己：這一切到底為什麼重要？

一週把自殺當作抽象問題思考之後，他把問題反轉：

「沒有神、沒有外在賦予的意義——所以從某個視角看，明天我自殺也無所謂。

那麼，明天以後的一切都是無附帶條件、無期待的禮物。

人生終點沒有要繳交的考卷，所以也沒有失敗的可能。

如果這真的就是一切，何不擁抱它，而非丟掉？」

不知道是這個領悟解了憂鬱，還是好轉的心情幫他重構了問題；總之他的存在性憂鬱解除，享受了高中最後幾個月。

對「人生意義」的興趣延續到大學，他主修哲學——卻找不到答案。直到進入心理學研究所，他才意識到現代哲學為何貧乏：它對人性的了解不深。

古代哲學家常是優秀的心理學家。 但現代哲學專注於邏輯與理性的研究後，逐漸失去對心理學的興趣，與「充滿激情、嵌入情境」的人類生活失去連繫。

不可能在抽象、普遍、給某個神話般完全理性的存有來分析「生命的意義」。 只有先了解我們究竟是什麼樣的生物——擁有什麼樣的複雜心智與情緒結構——才能開始問什麼算得上「有意義的生命」。

神聖之問：到底在問什麼？#

「人生的意義是什麼」可被稱為「聖問」（Holy Question）——和聖杯一樣，追求是高貴的，每個人都該想找到答案，但很少人指望真能找到。

於是書與電影常以笑話形式作答：

• 《銀河便車指南》：超級電腦運算 750 萬年，吐出答案：「42」
• Monty Python《人生意義》：紙條上的答案是「對人友善、避免吃肥肉、偶爾讀本好書、多走路、與不同信仰民族的人和睦」

笑點正在於它們形式上是好答案，內容卻空洞或日常——邀請我們自問：我到底期待什麼？什麼樣的答案能滿足我？

三種「意義」#

哲學教過海德特一件事：先釐清問題，再給答案。「X 的意義是什麼？」這種問題有三種類型：

1. 定義性的意義：「『X』這個字是什麼意思？」——查字典就好
2. 象徵性的意義：「夢中的地下室象徵什麼？」（榮格夢過、結論是「集體無意識」）
3. 詮釋性的意義：「電影中那個捲髮男對小孩眨眼是什麼意思？」——你在問**「我需要知道什麼，才能理解這個動作？」**

「人生的意義」其實是第三種：

人生很像一部電影——我們在開場很久後才走進去，又必須在多數故事線結束前離場。我們強烈意識到自己需要知道很多才能理解眼前這幾分鐘。

但我們不知道自己不知道什麼，所以無法把問題問清楚。

我們問「人生意義是什麼」，並不期待直接答案（如「42」），而是希望某種開示——讓那些原本未理解、未認識為重要的事突然連起來、給我們「啊哈！」的經驗（就像第 9 章的正方形被帶到三維時的體驗）。

兩個子問題#

把聖問重新理解為「告訴我關於人生的某種開示」，會發現它包含兩個子問題：

宗教與科學常被視為敵人，正是因為對第一題給出衝突答案。

海德特青少年的存在主義中，把兩個子問題搞混了——他擁抱科學對第一題的答案，便以為自己也排除了第二題的答案可能存在。

許多宗教這樣教（《標竿人生》就是先回答第一題，再從中推導第二題）。

但兩個問題可以分開。

• 第一題從外面看人生，把人、地球、星辰當作物件——「為何它們存在？」
• 第二題從裡面看人生，作為主體——「我如何找到意義與目的感？」

第二題其實是經驗性的——一個能用科學方法檢驗的事實問題。

本章將忽略「人生的目的」，專注尋找「人生中的目的」之要素。

愛與工作：植物的隱喻#

電腦壞了不會自我修復，要打開來修。電腦隱喻太普及，使我們有時把人想成電腦，把心理治療想成維修。

但人不是電腦——人通常會自己從幾乎任何遭遇中恢復。

海德特認為更好的隱喻是：人像植物。

你不能「修復」一棵植物；你只能給它對的條件——水、陽光、土——然後等候。其餘它自己會做。

條件 C 是什麼？#

第 5 章的幸福公式 H = S + C + V 中，C 是什麼？

• C 中最大的部分是「愛」——沒有人能在缺乏朋友與安全依附下幸福
• C 第二重要的是「擁有並追求對的目標」——以創造心流與投入；現代世界多數人主要在工作中找心流（廣義包括「學生」、「全職父母」）

對人來說，愛與工作之於幸福，正如水與陽光之於植物。

佛洛伊德被問「正常人應該能做好什麼」時答：「愛與工作」。馬斯洛需求層級中，生理與安全之上就是愛與尊重（後者主要透過工作贏得）。托爾斯泰：「只要懂得工作與愛、為所愛的人工作、愛自己的工作，便能在世上活得壯麗。」

愛已在第 6 章說盡，本章專注於工作。

工作中的「效能動機」#

哈洛帶學生去動物園時驚訝發現：猿猴會單純為了好玩去解問題——行為主義無法解釋這種未被強化的行為。

1959 年哈佛心理學家 Robert White 回顧文獻，得出兩派理論都漏掉的事實：人和許多哺乳動物有「讓事情發生」的基本驅力。

你可以在嬰兒玩「忙碌盒」（busy box）時看見它——把亂揮的小手變成轉動的鈴鐺輪盤的喜悅。 你可以在男孩最渴望的玩具中看見它：能造成遠端動作的——遙控車、塑膠彈珠槍、火箭、飛機。 你可以在停止工作（退休、被裁、中樂透）的人身上常有的倦怠中看見它的反面。

White 稱之為「效能動機」（effectance motive）——透過與環境互動並控制環境來發展能力的需要。

效能像食物與水那樣基本，但它不像飢餓是「滿足後消失」的缺乏型需求。

「處理環境意味著進行一場持續的交易，逐漸改變一個人與環境的關係。因為沒有滿足的高潮，滿足感必須被視為存在於一系列交易、一個行為的趨勢中，而非一個被達到的目標。」

進步原則的解釋#

這正解釋了第 5 章的進步原則：朝目標邁進帶來的喜悅多於達成目標——因為「喜的靈魂在於做的過程」（莎士比亞）。

現代工作的條件#

馬克思的批判與其後的細化#

馬克思批判資本主義，部分基於工業革命破壞了工匠與其產品的歷史關係——裝配線把人變成巨型機器中的齒輪，機器不在乎工人的效能需求。

1964 年社會學家 Kohn 與 Schooler 對 3,100 名美國男性的調查支持但細化了馬克思：滿足感的關鍵是「職業性自我引導」（occupational self-direction）：

三種看待工作的方式#

多數人以三種方式接近工作：

「工作本身只是你所評斷的樣子」#

你以為藍領是 job、經理是 career、受敬重的專業（醫師、科學家、神職）是 calling？心理學家 Wrzesniewski（NYU）發現：幾乎每個職業中三種取向都存在。

醫院研究中，清理便盆與嘔吐物的清潔工——醫院最低階的工作——有些把自己視為治癒病人的團隊一員：

• 超出職責最低要求
• 試圖讓重病者的房間更明亮
• 預判醫護需要而非等命令

這樣做時，他們自行增加了職業性自我引導，把工作變成滿足效能需求的事——並把它視為召喚。比起把它看作 job 的同事，他們的享受多得多。

正向心理學的樂觀結論#

大多數人都能從工作得到更多滿足。第一步是知道自己的優勢：

• 做優勢測驗
• 選擇能每天運用優勢的工作（藉此至少獲得分散的心流時刻）
• 卡在不合的工作？重塑與重新框架——像那些醫院清潔工，運用仁慈、愛、情緒智能、公民意識的優勢
• 一旦能投入優勢 → 找到滿足 → 進入更正向的接近導向心境 → 更容易看見大局 → 工作可能變成召喚

工作在最好的狀態下，是關於連結、投入、承諾。

詩人紀伯倫（Kahlil Gibran）：「工作是看得見的愛」。

「以從心中抽出的線織布，彷彿你所愛的人將穿這布； 帶著情感建造房子，彷彿你所愛的人將住在這屋； 帶著溫柔播種、帶著喜悅收割，彷彿你所愛的人將吃這果。」

幸福從把這些連結搞對而來。

幸福不只來自內在（佛陀與愛比克泰德的說法），也不只是內外因素的結合（第 5 章末的暫時答案）。

幸福假說正確的版本是：幸福來自關係之間（happiness comes from between）。

充滿生機的投入#

Csikszentmihalyi 的研究方向#

不滿足於只研究「心流的瞬間」，契克森米哈伊（Mihalyi Csikszentmihalyi）想知道心流在整個人生中扮演什麼角色，特別是在創造性人物的人生中。

他與學生訪問了數百位成功的畫家、舞者、詩人、小說家、物理學家、生物學家、心理學家——這些人都圍繞著一份消耗性的熱情打造了自己的人生。

一條共同路徑#

訪談顯示：每條路徑獨特，但多數方向一致：

從最初的興趣與享受、伴隨著心流時刻， 經由與人、實踐、價值的關係，多年深化， 能夠進入更長時間的心流。

契克森米哈伊與 Jeanne Nakamura 把這個深化歷程的終點稱為「充滿生機的投入」（vital engagement），定義為：

「一種與世界的關係，同時具有心流（享受性的全神貫注）與意義（主觀重要性）。」

這是「工作成為看得見的愛」的另一種說法——他們甚至用幾乎像言情小說的詞描述：「自我與對象之間有強烈被感覺到的連結；作家被一個計畫『席捲』，科學家被星辰『迷住』。這個關係有主觀意義；工作是一種『召喚』。」

Katherine 與她的馬#

海德特第一次教正向心理學時，學生不太懂這概念。他想到一個例子：他點名一位班上安靜、曾提到自己對馬有興趣的女學生 Katherine：

• 從小愛動物，特別愛馬
• 十歲求父母讓她學騎馬
• 起初只是好玩，後來開始參賽
• 選大學時部分因為維大有優秀馬術隊

她說完基本事實就停了，但海德特繼續問：

• 「你能說出過去幾個世紀某些特定馬的名字嗎？」她笑了，幾乎像承認祕密：開始騎馬時就開始讀馬，對馬的歷史與名馬瞭如指掌
• 「你的朋友是透過騎馬認識的嗎？」她說大多數親近朋友是「馬友」——馬展認識的、一起騎馬的人

隨著她說，越說越生動自信。Katherine 對騎馬有充滿生機的投入——最初的興趣長成不斷加深的關係，越來越厚的網把她連結到一個活動、一個傳統、一個社群。

騎馬對她而言已成為心流、喜悅、身分、效能、相關性的源頭——是她對「人生中的目的」這個問題答案的一部分。

海德特高三時錯失的東西#

他高三有愛、有工作（合理具挑戰的高中課業），但他的工作不是更大計畫的一部分——只是為了上大學。 正當「上大學計畫」結束、申請寄出、處於懸浮狀態時，他被聖問擊倒。

工作場域是否健康？#

把你和工作的關係搞對，不完全取決於你。某些職業生來就支持充滿生機的投入；有些則使其困難。

1990 年代，市場力量重塑美國許多專業：醫學、新聞、科學、教育、藝術。契克森米哈伊與 Howard Gardner、William Damon 研究了「為什麼某些專業看似健康、其他看似生病」：

結論深刻又簡單：對齊（alignment）。

當「做好（高品質工作、產出對他人有用之物）」與「做得好（致富、晉升）」對齊時，這個領域就健康。

兩個案例：

跨層級連貫#

從個人到社會的多層#

「連貫」（coherence）字面意思是「一起黏住」，通常指部分以一致有效率的方式相合。

當一個系統能在多層級分析時，層級之間相合相扣會產生特殊的連貫：

• 人格：低層特質 + 因應機制 + 人生故事連貫 → 人格整合，能繼續生活
• 不連貫時：被內在矛盾與神經質衝突撕裂

達成連貫的那一刻，可能是人生中最深刻的時刻之一。

你的人生會像那位看了下半段電影才弄懂上半段的觀眾——突然變得更有意義。

跨層連貫感覺像啟蒙，對「人生中的目的」這個問題至關重要。

三個層級#

人在另一個意義上是多層系統：

20 世紀大部分時間各學科互不理睬。但近年跨學科研究興盛——認知神經科學、文化心理學等橋接層級。

一個從跨學科綜合中浮現的深刻想法：

人在生命的三個層級彼此連貫時，獲得意義感。

在布巴內斯瓦爾看見它#

第 9 章已解釋純淨與污染的邏輯——你在心理層級理解：印度教徒獻祭前沐浴、避免接觸狗、月經中婦人、低種姓者。但你只是把這當作命題收進騎象人的外顯知識儲藏。你並不會在觸碰一位月經中婦人後感到被污染。

但若你是在布巴內斯瓦爾長大的婆羅門：

• 每天必須尊重隔開純淨與凡俗空間的隱形界線
• 隨時追蹤他人純淨度的起伏才能與其接觸或從其手中接物
• 每天沐浴數次——獻祭前必先沐浴
• 你的獻祭不是只說話：實際把食物給神（祭司用你的供品觸碰內殿的神像），然後返回給你食用——吃別人剩下的食物在當地表現親密與從屬，吃神剩下的也是
• 二十年下來，你對印度教儀式的理解是內臟性的

你的外顯理解被一百種身體感受支撐：

• 日出沐浴時的顫抖
• 熱午後沐浴後洗淨灰塵、換上乾淨衣裳的愉悅
• 走近內殿時赤腳踩在涼石地板上的感覺
• 香的氣味
• 含混吟誦梵文祈禱的聲音
• 神返回的米飯之淡（純）味

心理層的理解向下擴散到身體的具身，當概念與內臟層連結，儀式對你「感覺對」。

你的儀式理解也向上擴散到社會文化層：

• 你浸在 4,000 年的宗教傳統中，許多童年故事都涉及純淨/污染情節
• 印度教透過種姓系統結構社會空間、透過純淨/污染地形結構物理空間
• 它給你一個宇宙觀——靈魂在神聖性垂直維度上隨輪迴升降

每次你獻祭時，三個層級全部對齊、相互鎖合。

你的身體感受、有意識思想與行動連貫，並在你所屬更大文化中完美合理。

你不會問「這一切是什麼意思？我為什麼這樣做？」—— 意義感自動湧現於跨層連貫。

空儀式的反例#

想像最後一次你參加的「空洞儀式」——也許是要你在某朋友的不同信仰婚禮中與陌生人手拉手吟唱；或借用美洲原住民、古凱爾特、藏傳佛教元素的新時代儀式。

你大概在意識上理解儀式的象徵——騎象人很擅長這事。

但你做的時候會自我意識到、甚至覺得傻氣。有些什麼東西不見了。

你不能單靠對象徵的推理發明出好儀式。你需要：

1. 傳統：象徵嵌入其中
2. 身體感受：有適當聯想
3. 社群：長期背書與實踐

連貫產出意義#

當社群有許多跨三層連貫的儀式時，成員會感到自己與社群與其傳統連結。

若社群同時提供「如何活、什麼有價值」的指引，成員不太會問「人生中的目的」這個問題—— 意義與目的會自然從連貫中湧現，人們可以繼續生活。

反之：當社群無法提供連貫，或更糟、其實踐與成員的內臟感受或共有神話、意識形態相矛盾時，衝突、癱瘓、失序將至。

在大型多元的國家（美、俄、印），人未必需要從國家認同找意義；宗教可能更能提供跨層連貫與「人生中的目的」。

宗教在創造連貫上做得太好，以致一些學者認為**宗教是為此目的而被「設計」**的。

神給我們蜂巢#

海德特父親的問題#

當海德特大學主修哲學讀道德時，父親問：「你為什麼不也讀宗教？沒有神，人怎麼會有道德？」

當年的他被冒犯，覺得道德是關於人與人的關係、是即使違反自利也做對事的承諾；宗教不過是一堆規則與不可能發生的故事。

現在他相信父親是對的——道德起源於宗教——只是不是父親以為的那個原因。

道德與宗教都在所有人類文化中以某種形式出現，幾乎總是與該文化的價值、認同、日常生活交織。

任何想要對人性與意義給出完整跨層級解釋的人，都必須讓這個解釋與「我們對道德與宗教的所知」相連貫。

演化中的「白搭便車者」問題#

從演化看，道德是個問題——適者生存的話，**為什麼人會幫彼此？**為什麼會捐慈善、冒命救陌生人、自願從軍？

達爾文認為簡單：利他為團體之善而演化。但 1960 年代以後的計算機模擬揭露「白搭便車者問題」（free-rider problem）：在一個成員為共同利益犧牲的群體中，不犧牲的個體佔了便宜——他更會留下後代，自私因此擴散。

兩個 1966–1971 年的突破解了這問題：親緣利他、互惠利他（第 3 章）。多數演化理論家於是宣告群體選擇「非法」——把利他解釋為一種特殊的自私。

群體選擇的漏洞#

但對「真正以群體單位競爭、生死、繁殖」的物種——蜜蜂、黃蜂、螞蟻、白蟻、裸鼴鼠等超社會物種——群體選擇是必須的：

一個蜂巢或蟻群在很真實的意義上是單一有機體，每隻昆蟲是更大身體的一個細胞：

• 像幹細胞，螞蟻能採取不同形態執行特定功能
• 像免疫系統的細胞，會犧牲自己以保護群落（馬來西亞某種螞蟻的兵蟻在外骨骼下儲存黏液，戰時引爆自己當人肉炸彈）
• 蜂后不是大腦，是卵巢；整個蜂巢可被視為被天擇塑造來保護卵巢、幫她創造更多蜂巢的身體

人類部分通過了這個漏洞#

人類能否套用？演化生物學家 David Sloan Wilson 主張：從 1960 年代過度簡化的計算模型放逐群體選擇，是現代生物學史上最大錯誤之一。

Wilson 的關鍵洞察：人類在兩個層次同時演化——基因與文化。

• 基因—文化共演化：能更好向他人學習的個體比「不文化」的同胞更成功；隨著腦變得更文化，文化變得更精緻；又進一步增加「擁有更文化的腦」的優勢
• 文化元素傳播得快——透過行為、技術或信念的採納，可橫掃部落到部落、國家到國家

Wilson 把宗教放在這個共演化框架下檢視：

「religion」字面上的拉丁文意思是「連繫或綁在一起」（to link or bind together）。

儘管世界宗教千差萬別，宗教總是用來協調並引導人們對彼此、對群體整體的行為，有時是為了與其他群體競爭。

涂爾幹早在 1912 年就提出：「宗教是一個關於聖物的、統一的信仰與實踐系統——這些信仰與實踐將所有遵守者結合進一個叫做『教會』的單一道德社群。」

宗教實踐如何幫成員解協調問題：

• 信任與貿易：成員同屬同一宗教社群、宗教信念說神知道並在乎雙方誠實時大幅增強
• 對規則的尊重：規則具神聖元素時、有超自然制裁與同儕流言/排斥支持時增強
• 基因—腦共演化：群體把信仰與羞恥、恐懼、罪疚、愛等情緒連結後，找到了文化解法處理白搭便車問題，因此享有信任與合作的巨大利益（Dean Hamer 研究指出某基因可能與「靈性與自我超越體驗」傾向相關）

我們是部分的蜜蜂#

宗教因此可能把人類拉進了「群體選擇漏洞」。

透過讓人感覺與行動如同一個身體的一部分，宗教減低了個體選擇的影響（個體選擇塑造個體去自私）並啟動了群體選擇（塑造個體為群體之善工作）。

但我們沒有完全通過這個漏洞。

人性是「為極端自私與極端利他做的準備」的複雜混合。

哪一面被表達，取決於文化與情境。

反演化論者反對「人類只是猿類」是對的——我們也部分是蜜蜂。

和諧與目的#

為什麼神祕主義永遠是「自我消融」？#

第二個 Wilson 能解的謎：為何神祕主義跨越所有時代與地點，都關於「超越自我、與大於自我之物合一」？

威廉・詹姆斯分析神祕主義時聚焦於「宇宙意識」這一心理狀態，及各大宗教為達此狀態發展的技術：

• 印度教與佛教：用冥想與瑜伽達 samadhi——「主客分別與個體自我感消失於通常被描述為至高平靜、極樂、光明的狀態」
• 基督教與伊斯蘭：常透過重複祈禱
• 11 世紀蘇非派哲學家加扎里：「蘇非的第一條件是把心徹底洗淨於非神之物……但蘇非主義的終點是完全融入神」

從 Wilson 的視角看：神祕經驗是自我的「關閉鈕」。

自我關閉時，人就成了更大身體裡的一個細胞、更大蜂巢裡的一隻蜜蜂。

難怪神祕經驗的後效可預測：人通常感到對神更強的承諾、或對助人（特別是把人帶向神）更強的承諾。

大腦中的開關#

神經科學家 Newberg 研究神祕經驗（多在冥想中）期間的大腦，發現可能的「開關」：

• 大腦頂葉後部有兩塊皮質——「定向聯合區」（orientation association areas）
• 左半球：負責「我有一個有限且物理上界定的身體」的心智感受——追蹤你的邊界
• 右半球：維持你周圍空間的地圖
• 兩者都從感官接收輸入，維持「自我及其在空間中位置」的持續表徵

達神祕合一狀態時，這兩個區域似乎被切斷：

• 來自其他腦區的輸入減少
• 整體活動減少
• 但它們仍試圖工作——左區想建立邊界卻找不到，右區想定位自我卻找不到
• 結果：自我消失，伴隨自我向空間擴張的弔詭感受——感覺與廣大之物合一

同步動作的力量#

Newberg 認為**重複動作與吟誦的儀式（特別是多人同時做時）**有助於建立大腦中的「共振模式」，使這種狀態更易發生。

歷史學家 William McNeill 也得出同樣結論。1941 年他被徵召入伍，基本訓練要求他與幾十個男人在操場列隊行進數百小時。他原以為只是打發時間，但幾週後行進在他身上引發改變的意識狀態：

「無法用語言描述被長時間齊步動作激起的情緒。我記得的是廣泛的幸福感——更具體說是一種奇怪的個人擴大感，一種腫脹起來、變得比生命更大的感覺，因為參與集體儀式。」

McNeill 後來研究同步動作（舞蹈、宗教儀式、軍事訓練）在歷史中的角色。在《在時間中保持一致》（Keeping Together in Time）中他結論：

自有文字記載以來，人類社會就用同步動作創造群體內的和諧與凝聚——有時是為了預備與其他群體敵對。

這暗示同步動作與吟誦可能是群體選擇過程中演化出來的、用以激發利他動機的機制。

「我」變「我們」#

群體選擇物種（如螞蟻、蜜蜂）的極端自我犧牲，在士兵中也常見。McNeill 引述《戰士：戰場中的人之省思》（The Warriors）一段精彩描述士兵有時進入的歡騰共同狀態：

「『我』不知不覺進入『我們』，『我的』成為『我們的』，個人命運失去其中心重要性……我相信，在這些時刻使得自我犧牲變得相對容易的，正是對不朽的保證……我可能倒下，但我不會死——因為我裡面的真實之物將前進、活在我為其捨命的同志身上。」

確實有「比自我大、能給人值得為之而死的目的感」的東西：那就是群體。

（當然，一個群體的高貴目的，有時是另一個群體的純粹邪惡。）

人生的意義#

你能做什麼，以擁有好、幸福、有意義的人生？

「人生中的目的」這問題的答案，只能透過理解「我們是什麼樣的生物」找到——理解我們在哪些方面是分裂的：

• 我們被個體選擇塑造為自私的生物，為資源、快感、聲望奮鬥
• 我們也被群體選擇塑造為渴望迷失於更大事物的「蜂巢生物」
• 我們是社會生物，需要愛與依附
• 我們是勤勉生物，有效能需求，能進入工作的「充滿生機的投入」
• 我們是騎象人，也是大象——我們的心理健康取決於兩者協同合作、彼此倚靠

對「人生的目的」沒有令人振奮的答案#

海德特不認為「人生的目的是什麼」這個問題有令人振奮的答案。

但藉由汲取古代智慧與現代科學，我們可以為「人生中的目的」找到有力的答案。

幸福假說的最終版本#

• 幸福不是你能直接找到、獲得、或達成的東西
• 你必須把條件搞對，然後等候
• 有些條件在你之內（人格各部分與層級之間的連貫）
• 其他條件需要你與外界事物的關係：
  • 正如植物需要陽光、水、好土壤才能興盛
  • 人需要愛、工作、與比自己更大事物的連結

值得花力氣把以下三組關係搞對：

1. 你與他人的關係
2. 你與工作的關係
3. 你與比自己更大事物的關係

把這些關係搞對，目的感與意義感自會湧現。