本章深入探討七項具體的屬靈恩賜：預言、教導、神蹟、醫治、方言與翻方言、智慧言語／知識言語、辨別諸靈。

預言#

葛勞登的定義：預言是「報告神所自發地放入心中的事」（telling something that God has spontaneously brought to mind）。

不是「預測未來」，不是「宣講主的話」，也不是「大有能力的講道」。

舊約先知的對應者是新約的使徒#

舊約先知擁有「絕對的神聖權柄」——可說「主如此說」，其話即神的話。在新約中對應者不是「先知」，而是「使徒」——只有使徒有權柄寫下新約聖經（林前 2:13；加 1:8-9）。

新約「先知」一詞的含意#

希臘文 prophētēs 當時範圍很廣，意指「在外在影響下說話的人」——並不必然意味神聖權柄。多 1:12 稱異教詩人為「先知」；嘲笑耶穌的兵也用此詞（路 22:64）。

預言並非與聖經權柄等同#

數項證據：

• 徒 21:4：門徒「被聖靈感動」對保羅說不要上耶路撒冷，保羅卻違背——若這是絕對神的話，保羅不可能違背
• 徒 21:10-11：亞迦布的預言部分準確、部分有誤（猶太人並未「綁住」並「交給」外邦人，反而是羅馬人從猶太人手中救出保羅）——這正符合「報告神放在心中的事」的定義，但帶有人的解釋成分
• 帖前 5:19-21：「不要藐視先知的講論……要凡事察驗，善美的要持守」——這命令對舊約先知或新約使徒都不能說
• 林前 14:29-30：「兩三個先知講論，其餘的就當慎思明辨」、可被打斷——與絕對權柄不符
• 使徒晚年安排接班時，皆指向聖經（提後 3:16；猶 3；彼後 1:19）——而非指向當代先知

預言今日的權柄#

當代靈恩派教導大致同意預言並非與聖經等同。然而實踐中常以「主如此說」開頭——這是不合宜的，宜改為「我感受主將……放在我心中」、「主似乎指示我們……」。

預言來自「啟示」#

保羅稱之為「啟示」（林前 14:30）——非聖經意義上的啟示，而是神突然將某事放入人心中。可能是與自己思路明顯不同、帶有清晰或迫切感、或以其他方式讓人感受是來自主。

預言與教導的區別#

新約中沒有任何「教導」是基於自發啟示，而是基於聖經與使徒傳承的解釋與應用。預言低於教導——預言永遠要受聖經權威教導的審核。

教會長老所需的恩賜是教導（提前 3:2; 5:17；多 1:9），而非預言。

「過於主觀」的反對#

對「等候神的提示」的反對，葛勞登回應：許多反對者本身最需要這種主觀的與主交通；客觀、神學嚴謹的福音派若加上活潑的主觀經歷，反而能達到平衡。但過度依賴主觀指引也須警惕——多位靈恩派作者（哈柏 Michael Harper、奇 Donald Gee、布里奇 Donald Bridge）皆警告勿濫用預言為個人指引。

鼓勵與規範#

預言對眾人都開放（林前 14:5, 31），雖非人人都有此恩賜（林前 12:29）。為要在地方教會引入：

• 用心禱告求智慧
• 在聖經教導時間裏教導此主題
• 耐心並緩慢進行
• 認可已存在的「微弱形式」（禱告會中受感動的代禱、特別感動的詩歌）
• 在較不正式的場合（家庭小組）開始操練
• 在運作之後更強調聖經的至上權威

教導#

新約中的教導是解釋聖經並應用於人生（徒 15:35; 18:11；來 5:12；羅 15:4；提後 3:16）。可能也包括重複並解釋使徒的教訓（提後 2:2；帖後 2:15）。簡言之，就是今日所稱的「聖經教導」。

神蹟#

希臘文 dynamis（能力）的複數形。林前 12:28 將神蹟與醫治分列，因此這裏指其他形式的神聖能力彰顯：危難中得拯救、勝過抵擋者、勝過鬼魔勢力，以及其他神能力顯明的方式。

醫治#

救贖歷史中的疾病與健康#

疾病是亞當墮落的結果；基督在十架上已為我們贖回身體與心靈的健全（賽 53:4-5）。但完全的健康只有在基督再來、我們得復活身體時才會完全擁有。

因此今日的醫治恩賜是「已經/尚未」實際的預嘗——是將來的「定金」，不是完全的擁有。

醫治的目的#

• 認證福音、彰顯神國的臨到
• 帶來身體的舒適與健康，彰顯神的憐憫
• 移除事奉的障礙，裝備人服事
• 提供神得榮耀的機會

關於藥物的使用#

葛勞登明確主張：藥物是神所創造之物的一部分，應感恩使用。拒絕有效藥物而要求神行神蹟，與撒但要耶穌從殿頂跳下相似——是「試探主」。

但藥物無法治癒之處，神能治癒（路 8:43-44）。

醫治的方法#

新約中最常見的是按手（路 4:40；太 9:18）。也用膏油（可 6:13；雅 5:14-15）。常強調信心——有時是病人的信心，有時是禱告者或代求者的信心（雅 5:15 指長老的信心）。

如何禱告？#

「除我們脫離凶惡」（太 6:13）；「願你凡事興盛、身體健壯」（約三 2）。

葛勞登引藍 Ken Blue：耶穌的生平顯示神對醫病的心意——「他醫好了眾人，是因他愛他們」。

牧養性的智慧#

• 不為醫治禱告——不合雅各書 5 的命令
• 教導神今日少有醫治——不符耶穌與初期教會的模式
• 教導神「總會」醫治（只要信心夠）——殘忍且不合聖經

正確的中庸：神今日經常醫治，但我們活在神國「已經/尚未」的時代——既經歷醫治，也經歷持續的疾病與最終的死亡。

神不醫治時#

保羅的「肉中刺」沒被除去（林後 12:7-9）。新約中以巴弗提一度差點死（腓 2:27）、提摩太有「常患的病」（提前 5:23）、特羅非摩被留下因病（提後 4:20）。當神選擇不醫治時，疾病可成為更深聖化的途徑（詩 119:67, 71）。

方言與翻方言#

希臘文 glōssa 意為「舌頭」或「語言」。譯為「方言」（speaking in tongues）反而陌生；譯為「說別種語言」更接近原意。

救贖歷史中的方言#

巴別塔時神分散人的語言；新約初現方言時，是神在五旬節宣告福音將傳到萬國的記號（徒 2:1-11）。在天上將有合一的語言（啟 7:9-12）。教會中的方言加上翻譯，是這未來合一的部分預嘗。

方言的定義#

方言是「以說者不明白的音節進行的禱告或讚美」（prayer or praise spoken in syllables not understood by the speaker）。

特徵：

• 向神而非向人說的禱告或讚美（林前 14:2; 14:14, 28）
• 說者不明白（林前 14:2, 11, 13-19）——五旬節是例外，那是已知人類語言
• 靈在禱告，不是悟性（林前 14:14-15）——是說者自己的人靈直接與神交通
• 可控制非「迷醉」（林前 14:27-28）——說者可以排隊輪流，可保持沈默

方言是否為已知人類語言？#

有時是（如五旬節），但通常不是。林前 14 的整體基調是「沒有人聽得懂」（v.2），「人會說你們癲狂了」（v.23）——這與徒 2 不同，徒 2 是救贖歷史中的獨特事件。

方言的使用規則#

• 無翻譯則不可在會眾中使用（林前 14:27-28）
• 可在私下使用——可造就自己（林前 14:4）
• 保羅自己「比眾人說方言更多」（林前 14:18）
• 加上翻譯則與預言等同造就教會（林前 14:5）
• 並非每個人都有方言恩賜（林前 12:30 預期答案為「不」）

鬼魔仿冒的恐懼？#

保羅在哥林多書（信徒前曾是拜偶像者）並未表達此擔憂。林前 12:3 反而是給予安慰：在聖靈裏沒有人會說「耶穌可咒詛」。

智慧言語與知識言語#

林前 12:8 是這兩個恩賜唯一出現的地方。葛勞登主張是非神蹟性的恩賜：說智慧的話、說有知識的話——基於屬主的智慧與經驗，不是基於自發啟示。

理由：

• 希臘文「話」、「智慧」、「知識」都是常見字，非技術術語
• 林前 12:8-10 的列表中需要有些非神蹟性的恩賜，免得會眾誤以為只有「神蹟性」恩賜才表示聖靈內住
• 新約已有專門詞描述「自發接受啟示並在會眾中報告」——那叫作「預言」

許多靈恩派稱為「智慧言語」、「知識言語」的，更宜稱為「預言」。

辨別諸靈與屬靈爭戰#

辨別諸靈（distinguishing between spirits）：辨識一個人裏面是聖靈或鬼魔影響的特殊能力。

包括：

• 區分聖靈的工作與鬼魔的影響（林前 12:2-3；1 約 4:1）
• 可能也包括區別不同類型的邪靈（軟弱的靈、占卜的靈、啞吧聾的靈、迷惑的靈）

通常鬼魔影響有外在指標（公開的錯謬教導、暴力或怪異行為），但也常有更主觀的屬靈與情感層面的辨識。當這能力被發展並用於教會的益處時，就是辨別諸靈的恩賜。