本章探討主餐（Lord’s Supper）的意義與正確施行方式。

救贖歷史的背景#

從創造以來，神就設立祂的子民在祂面前的吃喝相交：

• 伊甸園中亞當夏娃在主前無罪地享受
• 摩西與七十位長老在西奈山上「看見了神，又吃又喝」（出 24:11）
• 以色列人每年十分之一獻物在主前歡樂享用（申 14:23-26）
• 將來「羔羊婚筵」是最大的應許（啟 19:9）

主餐既回顧基督已完成的贖罪，也預嘗將來在神國中那更大的筵席。

主餐的意義#

主餐的意義豐富而多重：

七個層面#

• 基督的死：擘餅、倒酒象徵祂為我們捨身流血（林前 11:26）
• 我們承受基督死的益處：主說「拿著吃」，我們親手領受
• 屬靈的滋養：如食物滋養肉體，主餐滋養我們的靈魂（約 6:53-57）
• 信徒的合一：「我們雖多，仍是一個餅，一個身體」（林前 10:17）
• 基督對我的愛的肯定：主邀請我赴祂的席
• 救恩一切祝福已為我預備：主餐是天上筵席的預嘗
• 我對基督信心的宣告：藉領餅杯宣告我倚靠祂

基督如何在主餐中同在？#

1. 羅馬天主教的觀點：化質說（transubstantiation）#

教導：

• 餅與酒在祭司宣告「這是我的身體」時實質轉變為基督的身體與血
• 在彌撒（mass）中基督的祭被「重複」（雖天主教稱為「同一祭以不同方式呈現」）
• 只有按立的祭司能執行
• 信眾（一度）只能領餅，不能領杯

葛勞登的反駁：

• 耶穌的「這是我的身體」是象徵語言（如同「我是真葡萄樹」、「我是門」）——說這話時祂的身體就在門徒面前
• 希伯來書清楚教導基督的祭是「一次永遠成就」（來 9:25-28; 10:12），不應「重複」
• 將祭司視為特權階級違背新約「信徒皆祭司」（彼前 2:9）

2. 路德宗的觀點：「在、與、之下」（in, with, and under）#

路德拒絕化質說，卻仍堅持「這是我的身體」必須在某種意義上字面地理解。他主張基督的身體實際存在於餅之中，如水浸於海綿。為此他必須教導基督人性在升天後「無處不在」（ubiquity），這一教導在聖經中無根據。

葛勞登的反駁：路德實際把「這是我的身體」改為「這伴隨我的身體」，仍未真正字面地理解。

3. 其他抗議宗：象徵與屬靈的同在#

加爾文與其他改教家——以及多數現代抗議宗——的立場：

餅與酒並未變為基督的身血，也不包含祂的身血，而是象徵基督的身血，並提供祂自己真實同在的可見記號。

加爾文謹慎區別三種立場：天主教（把基督綁在餅上）、路德宗（把基督圍在餅裏）、改革宗（基督在屬靈意義上真實同在，但並未限於餅）。

葛勞登的立場：除了象徵性的同在，主餐中也有真實的屬靈同在與真實的屬靈祝福。茲文利（Ulrich Zwingli）較為猶豫不承認屬靈同在，但與加爾文皆同意象徵的同在。我們在祂的席前與祂相會，憑信心領受祂與祂一切的益處——但並非脫離信心而生效。

誰應參加主餐？#

抗議宗多數同意：

• 只有信徒可參加（林前 11:29-30）
• 一般而言，已受浸者才能參加（因主餐是「持續基督徒生命」的記號，而浸禮是「開始」的記號）——但葛勞登也認為，不堅持此限制更佳，鼓勵未受浸的信徒儘速受浸
• 必須自我省察（林前 11:28）

「不分辨主的身體」（林前 11:29）並非指不認識餅與杯所象徵之物，而是指未認識教會作為一個身體的真實本質——對弟兄姊妹缺乏關懷、自私無情。

「省察自己」廣義而言是省察我們在基督身體中的一切關係——是否反映了主的品格？是否與人和好（太 5:23-24）？

其他問題#

誰可主持主餐？#

聖經未明確規定。為避免濫用，應由負責任的領袖主持；通常由牧師執行較合宜。但無聖經理由限制只有按立聖職、教會職員、或男性才可主持——讓男女信徒皆參與分餅杯，反而更彰顯我們在基督裏的合一與靈裏的平等。

多久舉行一次？#

聖經沒有規定。歷史上多數教會每週舉行；改教後抗議宗常每月或每季舉行。若主餐被妥善預備、解說與執行，每週一次也不嫌頻繁。