本章處理兩個與教會生活息息相關的問題：什麼樣的教會討神喜悅？我們應該與哪些教會合作或加入？

更純潔與較不純潔的教會#

在前一章區分真教會與假教會之後，這裏要做更進一步的區分：在真教會之中，有更純潔（more pure）的，也有較不純潔（less pure）的。

比較保羅書信即可清楚見到：腓立比教會、帖撒羅尼迦教會幾無嚴重的教義與道德問題；加拉太與哥林多教會則充滿各樣的偏差與罪。即使在新約時代亦不存在完美的教會，主再來之前也不會有。

純潔與合一的定義#

• 教會的純潔（purity of the church）：教會脫離錯謬教導與行為的程度，以及它符合神對教會所啟示之旨意的程度。
• 教會的合一（unity of the church）：真信徒之間沒有分裂的程度。

定義中特別說明「真信徒」之間，因為許多名義上的「基督徒」並未真正重生；我們不能、也不應該追求把他們納入的合一。

更純潔教會的特徵#

葛勞登列出 12 項指標：

• 合乎聖經的教義（正確傳講神的話）
• 正確施行聖禮（聖禮或聖式）
• 正確施行教會紀律
• 真實的敬拜
• 有效的禱告
• 有效的見證
• 有效的相交
• 合乎聖經的教會治理
• 事工中的屬靈能力
• 信徒的個人聖潔
• 對窮人的關懷
• 對基督的愛

教會可能在某些方面強、其他方面弱。多數教會傾向於認為自己強的領域才是最重要的，但新約鼓勵我們在每一個領域上努力。

對自由派抗議宗的警告#

當教會偏離對基督的忠誠時，常顯為以人為本（man-centered）而非以神為本（God-centered）：講道與輔導變得像世俗心理學的自助建議；少有禱告與聖經應用；少談罪與聖靈的能力，而更多談關懷與接納。這些人本主義的傾向佔上風時，教會就在往「假教會」靠近。

教會合一的新約教導#

主耶穌期望「一群羊歸一個牧人」（約 10:16），祂禱告「使他們都合而為一」（約 17:21）。保羅勸勉「要保守聖靈所賜合而為一的心」（弗 4:3）。新約嚴厲警告那些製造分裂者（羅 16:17；加 5:20-21；猶 19）。

新約中所有「分別出來」（separation）的命令都是指與不信者分別，而非與意見不同的真信徒分別。

合一不必等於全球一個統一的教會治理組織。不同的宗派、宣教機構、基督教教育機構若彼此合作，仍可彰顯教會的合一。

分裂的歷史簡述#

• 頭一千年：大致保持外在合一
• 1054 年：東方（東正教）教會與西方（羅馬天主教）教會分裂
• 十六世紀宗教改革：路德希望改革而不分裂，卻於 1521 年被逐出教會
• 十六至十八世紀：抗議宗分裂為數百個小群體
• 二十世紀：普世教會合一運動（ecumenical movement）尋求組織合一，成效有限；但靈恩運動（charismatic movement）與小組查經跨越宗派界線，在地方層面促成更顯著的相交合一

分離的理由#

合宜的分離理由可分三類：

教義因素#

新約中沒有命令要從真教會分離出來。只有當錯謬嚴重到使母會已成為假教會時，才需離開。即便在更嚴重的偏差出現之前，許多基督徒可能基於智慧而選擇先行離開。

良心因素#

若無法按良心傳講真理、或被高層命令做明顯違背聖經的事，可能必須分離；但需高度謙卑，因個人判斷可能扭曲。

實際考量#

若在母會中事工不可能有效、相交無法建立、或留下會誤導他人，則可考慮離開——但這是嚴肅的決定，需要禱告與成熟的判斷。

分離的三個層次#

• 組織分離：形成另一個機構
• 不合作：拒絕與某教會聯辦活動（如佈道會）
• 不個人相交：避免一切個人接觸

第二與第三層次的分離，新約只在「對不信群體被綁在一起」（林後 6:14）或對個別人的教會紀律時才命令；對整個真教會群體絕不該採用最極端的「不相交」立場。