本章回答三個基本問題：什麼是教會？我們如何辨認真教會？教會的目的為何？

教會的本質#

定義#

教會（church）是歷世歷代所有真信徒的群體。

「基督愛教會，為教會捨己」（弗 5:25）——所凡基督為之而死、且因祂的死得救者，皆屬教會。這必然包含新舊約所有的真信徒。

新約用希臘文 ekklēsia（教會、會眾）一詞，七十士譯本以此翻譯舊約的 qāhal（會眾、聚集）。司提反甚至稱曠野的以色列為「教會」（徒 7:38）。教會並非五旬節才開始的全新團體，而是神在歷世歷代呼召、聚集敬拜祂之子民的延續。

不可見與可見的兩面#

• 不可見的教會（invisible church）：按神所看見的教會——所有真信徒的相通；唯有神能準確知道誰是真信徒（提後 2:19）
• 可見的教會（visible church）：按地上基督徒所看見的教會——一切公開承認信仰、並在生活中顯出該信仰證據的人

路德（Martin Luther）與加爾文（John Calvin）強調這個區分，以回應羅馬天主教「唯有可見的羅馬教會才是真教會」的主張。加爾文勸誡：對承認信仰、生活見證、領受聖禮者，應以「愛心的判斷」視為教會的肢體。

地方性與普世性#

新約中「教會」一詞可指任何層級的信徒群體：

• 家庭中的家庭教會（羅 16:5）
• 城中的教會（林前 1:2）
• 區域中的教會（徒 9:31）
• 普世的教會（弗 5:25）

不應主張「只有某一層級的聚集才配稱為教會」。

教會的比喻#

聖經以豐富的圖像描繪教會：神的家、基督的新婦、葡萄樹的枝子、橄欖樹、田地、建築物、新的聖殿、聖潔的祭司、基督的身體。其中身體的比喻有兩種：

• 林前 12 章：整個身體比喻教會，基督是身體之外的主
• 弗 1, 4 與西 2：基督是頭，教會是其餘的身體

每個比喻都帶來不同的應用，不可只專注其中一個（如只取「基督身體」而忽略基督在天上掌權）。

教會與以色列#

葛勞登反對時代論（dispensationalism）將以色列與教會視為神的兩個獨立子民。新約多處顯示教會是「新以色列」、是神真正的選民（羅 2:28-29; 9:6-8; 加 3:29; 弗 2:11-22; 來 8:8-10; 雅 1:1; 彼前 2:4-10）。將來猶太人大規模歸主時，他們是「接回本來的橄欖樹」（羅 11:24），加入這唯一的教會。

教會與神國#

教會不等於神國（kingdom of God）。賴德（George Ladd）的總結：

• 神國並非教會，教會是神國的群體，不是神國本身
• 神國創造教會
• 教會為神國作見證
• 教會是神國的器皿
• 教會是神國的管家（持有天國的鑰匙）

教會的標記#

什麼使一個教會成為真教會？宗教改革時代的爭論凝聚為兩個標記（marks of the church）：

• 正確傳講神的話（路德與加爾文皆強調）
• 正確施行聖禮（浸禮與主餐）

這兩個標記足以分辨真教會與假教會。今日的摩門教（Latter-Day Saints）與耶和華見證人因否認福音核心而為假教會。許多自由派抗議宗（liberal Protestant）教會也已成為假教會。羅馬天主教則無法整體判定，須個別教區評估。

教會的目的#

教會的目的可由三個方向理解：對神、對信徒、對世界。

對神：敬拜#

教會的首要目的是敬拜神（西 3:16；弗 1:12; 5:18-19）。敬拜本身就是教會在主面前的目的，不是為其他活動而作的準備。

對信徒：栽培#

教會有責任使信徒「在基督裏成熟」（西 1:28；弗 4:12-13）。福音不只是領人初信，更是要將每個人都引導至成熟的地步。

對世界：傳福音與憐憫#

• 傳福音：使萬民作主的門徒（太 28:19）——是教會對世界的首要事工
• 憐憫事工：照顧貧窮與有需要者，無論其是否回應福音（路 6:35-36）。也包括影響政府與公共政策朝向合乎聖經的方向

三項目的的平衡#

三項目的皆是主的命令，缺一不可。健康的教會必三方面皆有有效事工。

只重敬拜者，最終失於教導與傳福音；只重栽培者，可能造就有知識卻屬靈乾枯的信徒；只重傳福音者，會培養出膚淺、缺乏神學深度的信徒。然而個別信徒可按恩賜將時間集中於某一方面，這是身體中肢體多樣性的恰當回應。