本章處理一個牽動信徒切身的問題：真信徒會失去救恩嗎？我們如何知道自己是真的重生了？

定義#

聖徒的堅忍（perseverance of the saints）意指：凡真正重生的人，都必被神的能力保守，作為基督徒持守信仰直到生命終了；唯有堅忍到底的人，才是真正重生的人。

葛勞登（Wayne Grudem）指出此定義有兩個必要面向：

• 第一面：給真信徒確據——神的能力必保守他們到底
• 第二面：堅忍到底是真重生的證據之一——避免給未重生者錯誤的安慰

這是改革宗 TULIP 五要點中的「P」。浸信會傳統常用「永遠的安全」（eternal security）。亞米念派（Arminian/Wesleyan）則相信真信徒可能失去救恩。

凡真重生的必堅忍到底#

葛勞登舉出眾多經文支持：

• 約 6:38–40：父將給子的人，子一個都不失落
• 約 10:27–29：「沒有人能從我手裡把他們奪去」——希臘文用最強烈的雙重否定
• 羅 8:30：被稱義的也必得榮耀
• 弗 1:13–14：聖靈是我們得基業的「印記」與「憑據」
• 腓 1:6：「那在你們心裡動了善工的，必成全這工」
• 彼前 1:5：你們因信「蒙神能力保守」

唯有堅忍到底的才是真重生的#

但聖經也警告繼續持守信心：

• 約 8:31：「你們若常常遵守我的道」
• 西 1:22–23：「只要你們在所信的道上恆心」
• 來 3:14：「我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裡有分了」
• 約一 2:19：「他們從我們中間出去，卻不是屬我們的」

這些「警告經文」的目的不是讓真信徒擔心將來會失落，而是警告將要離道反教者：若離開，即表明他們從來不是真信徒。

最後離道的人可能擁有許多歸信的外在表現#

葛勞登舉例：猶大三年間表現得與其他門徒幾乎無異；保羅論及「假弟兄」（加 2:4）；耶穌警告「主啊主啊」、奉主名行異能的人，將聽見「我從來不認識你們」（太 7:21–23）。

希伯來書 6:4–6 的詮釋#

亞米念派常用此段論證真信徒可失去救恩。葛勞登仔細分析每個用語：

• 「蒙了光照」——只指知曉福音真理
• 「嘗過天恩」——「嘗過」可指認知、體驗，未必接受
• 「於聖靈有分」——「有分」（metochos）可指鬆散的同伴關係（如路 5:7「同夥」）
• 「懊悔」（repentance）未必指得救的悔改（如以掃，來 12:17）

關鍵證據是緊接的第 9 節：作者說「我們雖是這樣說，卻深信你們的行為強過這些，而且接近救恩（things that also belong to salvation）」——希臘文 kai 表明：第 4–6 節描述的那些祝福並不包含救恩。第 7–8 節的比喻（地只生荊棘蒺藜）也表明這些人從未結出真實的果子。

真正信徒的確據#

葛勞登提出三項自我檢視：

1. 我此時是否信靠基督？#

得救信心是現在進行式（約 3:16；西 1:23；來 3:14）。不是回憶 20 年前的歸信經歷——而是此刻是否依靠基督。

2. 是否有聖靈重生工作的證據？#

• 聖靈在心中作見證（羅 8:15–16）
• 聖靈的果子：仁愛、喜樂、和平等（加 5:22–23）
• 對他人與教會建造性的影響
• 持續相信並珍愛聖經與正統教義
• 與基督的持續關係
• 順服神命令的生活模式
• 愛弟兄姊妹

3. 是否有長期的成長模式？#

彼後 1:5–10 告訴我們，若不斷增加信德、德行、知識、節制、忍耐、虔敬、愛弟兄、愛眾人——這些「就必使你們堅固」，「永不失腳」。確據可隨歲月加深。

「永遠的安全」的危險#

葛勞登警告：若教導被簡化成「凡決志、受洗者皆永遠安全」，就成了虛假的安慰——使從未真正歸信的人以為自己已得救，活出與從前無異的生命。

對於離道的「背道者」，加爾文派與亞米念派的牧養應對其實相同：「你現在看來不像基督徒——你必須悔改，信靠基督」。