本章處理宗教改革的核心議題：稱義——神如何宣告罪人在祂面前為義。

定義#

稱義（justification）是神瞬間完成的法律行動，在其中祂（1）視我們的罪為已被赦免、視基督的義為屬於我們；（2）宣告我們在祂面前為義。

葛勞登（Wayne Grudem）強調對稱義的正確理解「對整個基督教信仰是絕對關鍵的」。當馬丁路德（Martin Luther）領悟「因信稱義」時，他才成為基督徒，宗教改革也由此引發。

稱義包含神的法律宣告#

「稱義」（希臘文 dikaioó）在新約一個主要意思是「宣告為義」（forensic，法庭式）。葛勞登舉舊約的判官「定義人有理，定惡人有罪」（申 25:1）作對比——「定為有理」不是使人在內裡良善，而是法律宣告。

與重生對比#

引用 John Murray 的精闢比喻：

• 重生是神「在我們裡面」的作為（如外科醫生切除癌症）
• 稱義是神「對於我們」的判決（如法官的裁定）

福音的純正繫於這個分別。若稱義與重生或成聖混為一談，福音的核心就被扭曲了。

神宣告我們在祂面前為義#

稱義包含兩個層面：

1. 神宣告我們無需付罪的代價#

過去、現在、未來的罪皆得赦免（羅 4:6–8；8:1, 33–34）。

2. 神宣告我們具備完全的義#

僅有罪得赦免還不夠——亞當被造之初是中性的，既無罪也無義績。我們需要積極的義。

神能宣告我們為義，因祂將基督的義歸算給我們#

歸算（impute）的概念在聖經中出現三次：

1. 亞當的罪歸算給我們
2. 我們的罪歸算給基督（林後 5:21）
3. 基督的義歸算給我們

這就是宗教改革的核心：稱義不是因我們裡面有任何良善，而是因神視基督完全的義為屬於我們。

葛勞登明確對比羅馬天主教的教義——天特會議（Council of Trent）教導稱義是「使內在更聖潔」（infused righteousness，注入的義），稱義以洗禮為工具，可因善行增減，因此信徒不能確知自己處於「恩典狀態」。這扭曲了福音的本質，使永生不單建立在恩典上，而是「恩典加功德」。

稱義完全出於神的恩典，不在於我們的功德#

「他們蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義」（羅 3:24）。「單單藉著恩典」（by grace alone）對抗天主教「恩典加功德」的觀念。

神藉我們對基督的信心稱我們為義#

信心是領受稱義的工具或管道，本身並無功勞：

• 我們不是「因信」（because of faith）稱義（彷彿信有功勞）
• 而是「藉著信」（through faith）稱義
• 信心是與「倚靠自己」完全相反的態度，因此最配合恩典的救恩

雅各書 2:24 之解#

「人稱義是因著行為，不是單因著信。」葛勞登解釋：雅各使用「稱義」一字的另一個意思——「表明為義」（show to be righteous）。雅各與保羅針對的是不同情境：

• 保羅：神如何在天上的法庭宣告罪人為義（基於信，引創 15:6）
• 雅各：人如何向人證明自己有真信心（基於行為，引創 22 獻以撒之事）

兩者都同意：真實的信心必結出行為的果子（雅 2:17）。

實際應用#

因信稱義使我們能向不信者提供真實的盼望——救恩是白白的禮物。並讓我們確信，神絕不會為已得赦免的罪再追討刑罰（雖管教仍可能存在）。「如今那些在基督耶穌裡的，就不定罪了」（羅 8:1）。