Satan And Demons

本章承接天使論，處理墮落天使——撒但與鬼魔。葛勞登（Wayne Grudem）的定義：

鬼魔（demons）是得罪了神、在世上持續作惡的墮落天使。

一、鬼魔的起源#

神創造萬物時「都甚好」（創 1:31），所以鬼魔不是神所造的惡。在創 1:31 與創 3:1 之間，必有一群天使背叛了神：

賽 14 章先描述對巴比倫王的審判，但其語言（「我要升到天上；我要高舉我的寶座……我要與至上者同等」）似乎超過任何地上之王。葛勞登認為這可能也涉及撒但墮落的描述。

葛勞登反對「神的眾子」是娶人女兒的天使這種解讀：

撒但（Satan，希伯來 sātān「敵對者」）是鬼魔之首的個人名稱：

在約伯記、撒迦利亞 3:1 中以神的敵對者出現
也稱為「魔鬼」（the devil）、「古蛇」、「別西卜」、「這世界的王」、「空中掌權者的首領」、「那惡者」（太 4:1；約 12:31；弗 2:2；約壹 2:13；啟 12:9）

他們使用謊言（約 8:44）、欺騙（啟 12:9）、兇殺、試探、懷疑、罪疚、懼怕、混亂、疾病、嫉妒、驕傲、毀謗等手段。

(a) 舊約：「外邦人所獻的祭，是祭鬼，不是祭神」（林前 10:20）。舊約中所有偶像崇拜本質上是鬼魔崇拜（申 32:16–17；詩 106:35–37）。舊約沒有清楚的「趕鬼」記錄。

(b) 耶穌的服事：耶穌帶著前所未有的權柄趕鬼，使人「都驚奇」（可 1:27）。「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了」（太 12:28）。耶穌「捆綁強壯人」（撒但），並開始「搶奪他的家具」。

(c) 新約時代：耶穌將權柄賜給十二使徒（太 10:8）、七十門徒（路 10:17）、初期教會的服事者（徒 8:7；16:18；雅 4:7；彼前 5:8–9）。在基督名下事奉的權柄延續到整個教會時代。

(d) 千禧年：撒但被捆綁一千年，「不得再迷惑列國」（啟 20:1–3）。即便如此，人心中的罪仍在，到末了仍有大叛亂。

(e) 最終審判：撒但被「丟在硫磺火湖裡」（啟 20:10）。

是。布特曼（Rudolf Bultmann）的「去神話化」否認鬼魔，但這是世俗世界觀的盲點而非聖經真理。我們仍在新約時代，撒但尚未被捆綁。

新約書信絕大部分處理罪不是教導趕鬼，而是教導我們順服、自律、悔改。林前處理結黨、亂倫、訴訟、聖餐失序時，不是叫教會趕鬼，而是叫他們悔改、認罪、彼此勸戒。但聖經也清楚承認鬼魔對個人與世界的影響（提前 4:1；提後 2:24–26；約壹 5:19）。

葛勞登反對當代某些「策略性屬靈爭戰」（strategic level spiritual warfare）作法——召喚「領域性的靈」、向鬼魔索取資訊、相信必須先「打破」某城市的鬼魔權勢才能傳福音。新約沒有此模式。新約的模式是直接傳福音，神的能力本身改變人心。

葛勞登避免使用「被鬼附」（demon possession）這個有誤導性的譯詞——新約希臘文 daimonizomai 較適合譯為「受鬼魔影響」。他主張：

在嚴重情況下可能有以下徵兆：異常的力量、誇張的反抗福音與耶穌的名、超自然知識、不可解的行為改變等。但日常的試探、軟弱、情緒、疾病不應草率歸於鬼魔。

服事時我們不是出於恐懼、不誇張、不戲劇化；而是依靠基督已成就的勝利、以恩典與真理對待受影響的人，並引導他們進入順服與信靠。

「神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為」（約壹 3:8）。我們應在傳福音時期待神的能力彰顯，使被捆綁的人得自由。