本章承接護理論，處理神蹟（miracles）：什麼是神蹟？今日仍會發生嗎？
一、神蹟的定義#
神蹟是一種較不常見的神的作為，藉此神激起人的驚奇與敬畏，並為祂自己作見證。
葛勞登（Wayne Grudem）排斥幾種有問題的定義：
- 「神對世界的直接介入」——預設了自然神論的世界觀，彷彿神平時不直接運作
- 「神不使用任何媒介」——這幾乎排除聖經中所有神蹟，因即使醫治也用到身體的物理特性
- 「違反自然律的事件」——「自然律」被視為脫離神獨立運作的東西，與護理論不合
- 「無法以自然原因解釋的事件」——這定義過於消極，且傾向於懷疑
聖經用三個詞描述神蹟：
- 記號（sign，希伯來 ’ôth，希臘 sēmeion）——指向神作為的標記
- 奇事（wonder，希伯來 môpēth，希臘 teras）——使人驚奇的事
- 大能的作為（power，希伯來 gebûrāh，希臘 dynamis）——大能的展現
三者常合稱「神蹟奇事與異能」（徒 2:22；林後 12:12；來 2:4）。
二、神蹟作為新約世代的特色#
舊約中神蹟集中在少數領袖（摩西、以利亞、以利沙）。新約中：
- 耶穌服事時神蹟劇烈增多（路 4:36–41）
- 耶穌將權柄賜給十二使徒，又賜給七十門徒（路 10:1, 9, 17–19）
- 早期教會中使徒及其他傳福音者行神蹟（徒 2:43；3:6–10；4:30；8:6–8）
- 在沒有使徒的教會（如加拉太眾教會）也有神蹟（加 3:5）
- 哥林多教會有「行異能的」（林前 12:28）
葛勞登的立場：神蹟是新約教會的特色，是聖靈大能新工作的標記，可預期延續到整個教會時代。這是反對「停止論」（cessationism）的關鍵論點。
三、神蹟的目的#
- 印證福音的信息——「神又按自己的旨意，用神蹟、奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證」（來 2:4）
- 見證神的國降臨——「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了」（太 12:28）
- 幫助有需要的人——出於耶穌的憐憫（太 14:14；20:34）
- 除去服事的阻礙——彼得岳母得醫治後立刻服事（太 8:15）
- 將榮耀歸給神——人看見神蹟，就將榮耀歸給神（太 9:8；15:31）
四、神蹟是否限於使徒？#
這是關鍵分歧。葛勞登反對神蹟限於使徒的觀點：
1. 使徒時代有不尋常的神蹟集中是事實，但不等於只有他們能行#
- 司提反不是使徒，卻「行了大奇事和神蹟」（徒 6:8）
- 腓利在撒瑪利亞行了許多神蹟（徒 8:6–8）
- 亞拿尼亞醫治掃羅（徒 9:17–18）
- 哥林多、加拉太眾教會的一般信徒行神蹟
2. 「使徒的憑據」是甚麼？#
林後 12:12 提到「使徒的憑據——神蹟、奇事、異能」。葛勞登認為這指的是多寡的差別，而非神蹟限於使徒。
3. 對 Norman Geisler 限制性定義的回應#
Geisler 將神蹟定義為僅指違反自然律的事件，從而限制其僅在聖經啟示時期發生。葛勞登反對：聖經中神蹟一詞涵蓋更廣，今日的神蹟仍可服務於同樣的目的。
4. 來 2:3–4 的解讀#
此節常被引用支持神蹟印證使徒見證的獨特性。葛勞登指出：經文確實談福音最初的印證，但並未限制神蹟僅在那時期發生。
五、假神蹟#
聖經承認假神蹟的存在：
- 法老的術士（出 7:11–12）
- 行巫術的西門（徒 8:9–11）
- 末世「不法的人」會行「諸般的異能、神蹟和一切虛假的奇事」（帖後 2:9）
- 「假基督、假先知將要起來，顯神蹟、行奇事」（可 13:22）
判別真假的關鍵不是神蹟本身，而是所傳的信息是否符合聖經。
六、基督徒今日當尋求神蹟嗎？#
葛勞登的立場：
- 我們應該禱告神工作的彰顯，包括醫治與其他神蹟
- 我們不應該將神蹟視為決定性的、把它當作信仰焦點
- 神有主權決定何時、如何介入；我們的責任是禱告、信靠、傳福音
神蹟的最終目的不是引人驚奇，而是引人歸向神。我們應為任何神工作的彰顯感謝祂，無論是「常見的」（如食物、健康）或「較不常見的」（如戲劇性的醫治）。
實踐應用#
- 對禱告應答的非常奇妙之事，應認出為神的作為，並感謝祂
- 不應急於用「自然解釋」打發神的工作
- 也不應誇大事實——應誠實見證神所做的
- 期待神今日繼續以大能彰顯祂自己