本章回答幾個基本問題：我們是否需要聖經才能知道神存在？是否需要聖經才能知道我們是罪人、知道如何得救、知道神對我們生活的旨意？葛勞登（Wayne Grudem）的定義：

聖經的必要性（necessity）意指：聖經對於認識福音、維持屬靈生命、以及確定知道神的旨意是必要的；但對於知道神的存在或知道神性情與道德律的某些事，則非必要。

聖經對認識福音是必要的#

羅馬書 10:13–17 給出完整的邏輯鏈：

• 凡求告主名的就必得救
• 人必須相信才能求告
• 必須聽過才能相信
• 必須有傳道的人才能聽見
• 結論：信道是從聽道來的，沒有福音的傳講就沒有得救

其他經文也表明唯有信靠基督才能得救：約翰福音 3:18；14:6；使徒行傳 4:12；提摩太前書 2:5–6。

舊約信徒如何得救？#

葛勞登的答案是：他們也是藉著信靠基督得救，只是他們的信是前瞻性的（forward-looking），憑神所應許的彌賽亞而信。

• 希伯來書 11:13, 26：摩西「看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴」
• 約翰福音 8:56：「亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子」
• 創世記 3:15：對女人後裔的最早應許

從始至終，得救的信都建立在神的話語之上——無論是寫下的還是傳講的。墮落的罪人需要的不只是「神或許會供應拯救」的直覺猜想，而是神親口的應許。

聖經對維持屬靈生命是必要的#

• 馬太福音 4:4（引自申 8:3）：「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話」
• 申命記 32:47：「這不是虛空、與你們無關的事，乃是你們的生命」
• 彼得前書 2:2：「像才生的嬰孩愛慕那純淨的靈奶」

忽略每日讀經對靈魂健康的傷害，就如忽略飲食對身體的傷害。

聖經對確知神的旨意是必要的#

人雖透過良知對神的旨意有某種認知，但這認知模糊不清，無法給人確定。在墮落的世界中，良知、他人勸告、聖靈內在見證、處境變遷、聖潔化的推理——這些單獨皆無法給人確定（耶 17:9；羅 2:14–15；提前 4:2）。

唯有聖經提供清晰確定的神之旨意：

• 申命記 29:29：「惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話」
• 詩篇 1:1–2；詩篇 119:1

哲學意涵：聖經是確定知識的根基#

葛勞登進一步論證：對非全知者而言，聖經是任何確定知識的必要條件。哲學上的兩難是：若我們不知道宇宙所有事實，怎能確定我們所知任一事為真？只有兩個解法：

• 我們知道所有事實——對人而言不可能
• 一位全知、永不說謊者告訴我們一些真實的事

這正是我們在聖經中所擁有的。神既全知又不能說謊，祂在聖經中告訴我們關於祂自己、我們自己、與祂所造世界的真理。任何未來事實都不可能推翻祂所說的。

因此，我們可以對聖經的知識比對其他任何知識更為確信，並以聖經為基準，建立對其他知識（透過感官、觀察）的信靠。

聖經對於知道神存在並非必要#

未讀聖經的人仍可從觀察自身與世界得到關於神的某些知識。

• 詩篇 19:1：「諸天述說神的榮耀」
• 使徒行傳 14:16–17：神「常施恩惠，從天降雨」
• 羅馬書 1:19–21：神創造的能力與神性「明明可知」，連惡人都「無可推諉」

這稱為普遍啟示（general revelation）——透過自然界、歷史中神的引導、人心內在的良知普遍臨及全人類。它與特殊啟示（special revelation，指神對特定人的話語，包括聖經）有別。

聖經對於知道神性情與道德律的某些事並非必要#

保羅在羅馬書 1–2 章說明：

• 羅馬書 1:32：惡人「曉得神判定行這樣事的人是當死的，他們不但自己去行，還喜歡別人去行」
• 羅馬書 2:14–15：外邦人「沒有律法，自己就是自己的律法 ⋯⋯ 這是顯出律法的功用刻在他們心裡」

良知的見證雖被罪扭曲與抑制，但仍足以使全人類對神的道德要求有所認知，因而在神面前「無可推諉」。

普遍啟示的意義與限制#

普遍啟示是社會的祝福：

• 提供共同的對錯認知，使社會有道德約束
• 為福音預備立足點——非信徒已知神存在、自己違背神的標準，因此基督代替罪人受死的好消息對他們才有意義

但普遍啟示無法告訴人福音：

• 沒有任何宗教（除了聖經）能解釋神的聖潔與祂的赦免如何相容
• 神親自差遣聖子既為神又為人、代替受罰、結合公義與愛——這奇蹟般的救贖無法由人單獨推想出
• 即使有人猜想神或許自己付了罪價，也僅是「驚人的臆測」，無法成為信心的確定根基。唯有神親口所言能作為得救之信的根基

聖經從不視「人脫離神的話的臆測」為得救之信的充分根基。得救的信靠永遠是建立在神話語的真實之上。