本章探討聖經是否含有錯誤這個現代福音派的重大爭議。葛勞登（Wayne Grudem）的定義：

聖經的無誤性（inerrancy）意指：聖經在原稿（original manuscripts）中不肯定任何與事實相違的事。

簡單地說：聖經總是說真話，而且對於它所談論的一切事都說真話。這不等於聖經告訴我們每個主題的所有事實，但凡它所說的，都是真的。

無誤性的意涵#

無誤性與下列幾種語言用法相容——亦即這些用法並不違背無誤性。

1. 使用日常語言#

聖經可以說「日出」、「雨落下」，因為這是說話者的角度所觀察到的。數字也可有近似值——說 8,000 人陣亡並不蘊含恰好 8,000 而非 7,999。

無誤性關乎真實性（truthfulness），不關乎精確度（precision）。「我住處離辦公室一英哩多」是模糊但無誤的陳述。

2. 鬆散或自由引述#

新約希臘文沒有引號，準確的引用只需正確呈現原話的內容，而不必逐字相符。新約引用舊約或耶穌的話時的鬆散引述，與無誤性並無衝突。

3. 不尋常的文法結構#

聖經有些段落（特別是啟示錄）有不合當時文法的結構，但陳述可不合文法卻完全真實。

對無誤性的常見反對#

反對 1：聖經只在「信仰與生活」上有權威#

主張聖經僅在宗教與倫理上無誤，在歷史細節或科學事實上可能有錯。

葛勞登的回應：

• 提摩太後書 3:16 說「所有聖經都是神所默示的」，沒有任何範圍限制
• 新約作者引用大量舊約歷史細節（約拿在魚腹、所多瑪降火、巴蘭驢說話等）作為可信賴的事實
• 將「主要目的」誤當成「全部目的」是邏輯錯誤；摘要不能用來否定它所摘要的東西

反對 2：「無誤性」一詞不恰當#

葛勞登回應：學者使用此詞已逾百年，並一直允許日常語言的「限制」。聖經中也沒有「三位一體」或「道成肉身」一詞，但都是合法的神學術語。1978 年的《芝加哥聖經無誤性宣言》（Chicago Statement on Biblical Inerrancy）已清楚定義其含意。

反對 3：我們沒有無誤的手稿#

回應：

• 我們對 99% 以上的經文都能確定原稿所寫
• 我們知道哪些地方有抄本歧異（textual variants），且大多影響甚小
• 必須確認原稿無誤，否則就等於說「神自己犯錯說了謊」
• 抄本錯誤只是人的錯誤，但若原稿有誤就是神的錯誤——這是不可接受的

反對 4：聖經作者「遷就」當時的錯誤觀念#

主張作者為了傳達主要信息，附帶肯定了某些當時流行的錯誤。

葛勞登回應：

• 此論否定神對人類語言的有效主權
• 神是「不能說謊」的神（民 23:19；多 1:2；來 6:18）；「遷就」附帶肯定虛假等於違反祂的性情
• 若神可以「為善的目的說小謊」，那麼我們也可以——這在道德上引人走向「善意謊言」的危險

反對 5：無誤性過度強調神聖層面而忽略人性層面#

回應：聖經確實兼具神聖與人性層面，但「人性」不必意味「有錯」。我們每天都可說出完全真實的話（「我有三個孩子」）。

反對 6：聖經中有明顯的錯誤#

葛勞登的策略：首先要求對方具體指出是哪一節經文。許多反對者實際上講不出具體的「錯誤」，只是聽人這麼說。針對被提出的具體例子，可採取：(1) 仔細閱讀並考察可能的合理解釋；(2) 對解經困難保留謙卑——若幾世紀以來才華橫溢的解經家都無法解決，未必我們今天就能下定論。

否認無誤性的問題#

葛勞登指出否認無誤性帶來嚴重的後果：

• 道德問題：若神可以在小事上有意說錯話，那我們是否也可以這樣「效法神」（弗 5:1）？
• 信任危機：一旦相信神在某些事上曾說錯話，就會質疑：祂在其他事上是否也說錯了？這將侵蝕我們對聖經其他部分的信靠與順服
• 理性的僭越：我們等於以自己的理性凌駕於神的話語之上，宣告神錯了——這是「一切理智上之罪的根源」
• 教義的崩壞：聖經本身就教導自己是神的話、是真實可靠的。否認無誤性，等於說聖經對自身性質的教導也是假的——這已不是小事，而是核心教義

否認無誤性不是孤立的小問題；它會像滑坡一樣，逐步侵蝕對神的信任、屬靈生命的順服，以及生活中對誠實的要求。