認識各生活領域（KNOWING THE SPHERES）#
金錢（Money，續）#
11 月 1 日#
經文：箴 11:18
主題：虛假的財富
沒有神的人，所賺取的工資是虛幻的（希伯來文 seqer，意為「不真實」）。金錢的屬靈危力在於讓人誤以為它能給予遠超過它實際所能給的東西。真正解決金錢轄制的方法，是在基督裡看見自己的富足——在祂裡面我們「在神面前是富足的」（路 12:21），我們是宇宙之王的兒女，一切債務都已被基督付清。
反思：在你自己或他人的生命中，你是否曾目睹財富虛假的應許被揭露？如何被揭露的？
主啊，真正的財富是在你面前的富足（路 12:12），真正的榮耀是被你稱讚（羅 2:29）。感謝你在恩典中，把世上短暫的物質加添於我永恆的救恩財富之上。讓我永遠不要混淆哪種財富才是真實的！阿們。
11 月 2 日#
經文：箴 11:24
主題：撒種與收穫
越是慷慨地散播財富，越能聚集真正的財富；越是緊握不放，越會失去。農夫撒種越多，收穫越豐，且種子會以更好的形式——糧食——回到手中。屬靈智慧者明白錢財如同種子，唯有慷慨地給出去，才能轉化為真正的財富：他人生命的改變與自身靈命的成長。這是效法那位為我們破碎自己、以便聚集我們歸向祂的主。
反思：你在哪裡見過這個「撒散與聚積」的原則得到印證？
主耶穌，你在十字架上的無限犧牲帶來了復活與無限的益處。賜我信心跟隨你的腳蹤——為他人捨棄我的財物與時間，從而見到你的恩典與生命在周圍人的生命中成長。阿們。
11 月 3 日#
經文：箴 22:9
主題：慷慨的祝福
慷慨的人自己必得祝福，因為他們將食物分享給窮人。這份祝福的核心是愛的增長——當我們以財物愛神、愛人，真正的財富便倍增。我們越慷慨，便越像我們的神——那位先給我們生命、再給我們聖子生命的神。成為更像神的樣式，本身就是最深的祝福。
反思：你如何親眼見過慷慨的祝福？
父啊，唯一真正有價值的「貨幣」是愛。你在愛中創造世界、差遣聖子。讓我永不把財務安全凌駕於愛之上，讓我用金錢愛窮人、愛不認識你的人，以及愛在家庭和教會群體中有需要的人。阿們。
11 月 4 日#
經文：箴 28:27
主題：我必不缺乏
慷慨的人必不缺乏。自私的人招來社群的咒詛，慷慨的人則得社群的祝福（耶 12:29-31）。更深一層：基督徒被嵌入一個彼此實際相愛的群體（參使 4:32-34），因此可以大膽地慷慨，無需過度憂慮——因為當他們有需要時，群體也會如此待他們。信仰群體的互愛使激進的慷慨成為可能。
反思：你是否曾看見基督徒群體的凝聚力如何鼓勵並支持慷慨？
主啊，以魯莽個人主義生活並非你對我的旨意，且使我脆弱。改變我的心，堅固教會，讓我們，你的子民，真正成為彼此的肢體。阿們。
11 月 5 日#
經文：箴 3:9-10
主題：多少才夠？
舊約的什一奉獻（收入的 10%）是神對以色列人要求的最低奉獻，用以支持祭司和窮人。新約雖未明文要求十一奉獻，但耶穌在太 23:23 責備那些不願超越十一奉獻的人。我們擁有比前人更大的特權、喜樂、知識與能力，怎能期待我們的慷慨更少？十一奉獻最好被視為基督徒慷慨的最低基準，並隨著年歲增長，比例應不斷增加。
反思：你認為將十一奉獻視為基督徒慷慨的最低標準是否合理？為什麼？
主啊，我的文化不斷催逼我消費，以求快樂和安全。但提醒我，我在你裡面已有喜樂與平安，然後幫助我願意隨著歲月流逝，不斷提高所捐出的收入比例。阿們。
11 月 6 日#
經文：箴 30:8-9
主題：知足的簡樸
金錢可以透過它的存在腐化我們，也可透過它的缺乏腐化我們——窮人受誘惑以犯罪謀生，富人則受誘惑忘記神。「我的日用飲食」（參提前 6:8）指的是低於中產階級水準的簡樸生活方式。這不必然要求基督徒放棄所有財富，但意味著：我們的住所、衣著和生活方式在所處圈子中應當謙遜，以便能盡量慷慨。基督徒群體應向世界展現一個把財富視為服事工具、而非個人晉升手段的社會。
反思：在你的職業和鄰里中，你是否盡可能簡樸地生活，以便盡可能慷慨？
主啊，不要讓我的心把金錢和財物視為寶貝，把你當作達到各種目的的手段。反而引導我的心，使你成為我最珍貴的寶藏（彼前 2:7），從而把世上的財物視為服事他人的工具。阿們。
11 月 7 日#
經文：箴 12:27；13:23
主題：神的經濟觀
聖經對財富與經濟的觀點不能簡單地歸類為社會主義或資本主義。箴 12:27 告訴我們，懶惰的人因不努力而陷入貧窮；但箴 13:23 也指出，不公義的制度可以奪走勤勞者豐沃的成果。勤勞工作與私有財產被高度重視，但財產權並非絕對，因為我們只是神所委託之物的管家。申 23:24 關於「路過的窮人可以吃葡萄」的規定，既非完全公有制，也非完全個人主義——聖經的群體互依觀超越任何當代的政治經濟框架。
反思：若基督徒相信聖經既不完全支持自由社會主義，也不完全支持保守資本主義，這將使教會在今日有何不同？
主啊，你話語的智慧可以在人類的政治計畫或經濟體系中得到反映，卻永遠無法被完全捕捉。願你的子民愛他們的鄰舍，但永不把太多希望寄託在任何社會計畫上。阿們。
權力（Power）#
11 月 8 日#
經文：箴 8:15-16
主題：領導力
神的智慧宣告：「藉著我，君王施政，官長頒佈公義的法令。」這有雙重含義：其一，所有領袖只有在某種程度上承認神的智慧——不過度自以為是，相對自由於金錢的轄制，認識自己與時代——才能有效治理。其二，所有領袖，不論知不知道，都是藉著神的許可與能力行使權柄（約 19:11；創 50:20；徒 2:23；羅 8:28）。
反思：基督徒應如何看待那些不信神的好領袖，以及那些信神的壞領袖？
主啊，不要讓你的子民只是抱怨我們的公民領袖，反而推動你的子民感謝你，並為掌權者禱告，使我們可以過敬虔、安靜、和平的生活（提前 2:1-2）。阿們。
11 月 9 日#
經文：箴 17:7；29:4
主題：品格
優秀領袖的第一個特質是明顯的品格力量。謊言的嘴配上君王是極不協調的（17:7），貪贓枉法則會瓦解國家（29:4）。領導力固然可以利用正式的法律義務，但最有影響力的領袖是那些讓人信任到自願跟隨的人。教會領袖被呼召不是「轄制」群眾，而是作「榜樣」（彼前 5:3）。沒有品格，你無法成為真正的領袖。
反思：思想你所認識的最優秀的領袖，品格對他們的效能有多重要？
主啊，我為國家、商業、藝術、學術、社會福利各界的領袖禱告，願他們在其職責中誠實、有智慧、有技能、有美德，使其工作成為公眾的祝福。阿們。
11 月 10 日#
經文：箴 20:8
主題：洞察人心
優秀領袖的第二個特質是辨識他人品格的能力。無法識別人心的領袖，將無法組建合適的團隊，也無法分辨可信賴的夥伴。對人的過度信任或過度猜疑，都會嚴重妨礙領導效能。所羅門在彼前的禱告中求「聆聽的心」（王上 3:9），隨後便藉著洞察人心化解了難案——就如耶穌能洞悉人心（約 2:24-25）。
反思：思想你所認識最優秀的領袖，判斷人品的能力對其效能有多重要？
父啊，你的兒子能洞悉人心，卻沒有輕視他們，反而為他們捨命。使我也能辨別人的善惡，讓這樣的洞察力——你賜予的恩賜——只讓我更深入、更智慧地愛他們。阿們。
11 月 11 日#
經文：箴 20:26
主題：果決
優秀領袖的第三個特質是果決。脫穀的輪子將麥子與糠秕分離，比喻領袖必須有膽量「整頓門戶」，不懼怕做出判斷。猶豫不決往往源於恐懼，或源於過度渴求他人認可。在耶穌的才幹比喻中，那個因怕而不敢投資的僕人被稱為「又惡又懶」（太 25:26）。當組織成員不清楚決策為何、不知道自己被期待做什麼，那就是領導力的失敗。
反思：思想你所認識最優秀的領袖，果決對其效能有多重要？
主啊，幫助我克服導致猶豫不決的恐懼，以及導致頑固的驕傲。賜我健全的判斷力，哦，全地的審判者，只有你能行事公正（創 18:25）。阿們。
11 月 12 日#
經文：箴 20:28
主題：愛比權力更重要
「愛」與「信實」這對詞語在聖經中常用來描述神與子民的關係。這句箴言告訴我們，就連君王的領導也必須以對子民顯而易見的愛為特徵——他們必須看到，他最終會為他們犧牲自己，而非犧牲他們來保全自己。領袖如同真正的丈夫，帶領只為服事（弗 5:25），而非為自保犧牲他人。最有影響力的領袖，是最偉大的僕人（可 10:45；路 22:27）。
反思：思想你所認識最優秀的領袖，顯而易見的愛與僕人心腸對其效能有多重要？
父啊，我們祈求國家的領袖尋求愛的服事，而非權力與榮耀；教會的領袖完全符合你兒子的模式——那位來不是要受人服事，乃是要服事人的主。阿們。
11 月 13 日#
經文：箴 29:18
主題：異象
「沒有異象，民就放肆。」這裡的「異象」兼指先知的啟示與對未來的展望，指向一個目標與計畫。基督徒領袖受神話語的智慧引導，必須在人們面前樹立榮耀神、服事他人的目標。 最好的領袖能描繪一幅引人入勝的未來圖景：「這就是我想看到的世界，誰與我同行？」當組織只顧維護自身的權力和地盤，而不再服事一個超越自身的異象時，就會走向僵化。
反思：你是否見過一位領袖以引人入勝的方式描繪未來異象？是如何做到的？
主啊，願我們國家的領袖不主要以個人晉升為動力，讓他們被一個對和平（終止暴力）、繁榮（提升貧困者）和自由（打破不公義體制）的異象所激勵。阿們。
11 月 14 日#
經文：箴 14:35；21:5；26:10
主題：組織能力
領袖可以有僕人心腸和引人入勝的異象，但若沒有組織能力，將一事無成。組織包括：找到能勝任工作的同工（14:35；26:10），制定明智的策略計畫（21:5），以及對自身時間的掌控。耶穌每天清早起來禱告（可 1:35），到了上耶路撒冷的時機便堅定地向前（路 9:51）——這顯示他在完全服事呼召的過程中，對時間有完全的掌控。
說「我們需要去哪裡」是一回事；知道如何真正到達那裡是另一回事。你更擅長設定目標還是達成目標？
反思：你是否更擅長設定目標而非達成目標？你能如何改變？
父啊，我有過許多迷人的新計畫，但往往缺乏將夢想化為現實的智慧。藉著你的恩典，幫助我有足夠的組織能力去完成我所開始的事，使我越來越像你的兒子耶穌基督。阿們。
11 月 15 日#
經文：箴 16:10-15
主題：在神面前
即使所有人的權柄都是有限的（太 22:21），且我們必須順從神過於順從人（徒 5:29），掌權的領袖在某種意義上確實代表神的位置（羅 13:1）。這意味著：若你被賜予權柄——無論是父母、教師、政府官員還是小組長——那是神給你的（但 4:17），而神要你為你所做的一切完全負責（申 17:18-20）。然而，耶穌把失敗的彼得立為領袖（約 15:15-25），表明重要的不是能力而是謙卑與對祂的倚靠。
反思：你是否看到你的失敗與軟弱使你在領導上反而更有資格，而非更少資格？
主啊，領導曾使我焦慮於自己的形象；現在，我希望它帶來的是一種敬虔的焦慮——擔心我無法好好代表你。給我所需要的一切誠信、樸實、愛與果決，使我成為一個好領袖。阿們。
11 月 16 日#
經文：箴 29:4；29:12
主題：真實的文化
聖經普遍譴責賄賂（申 10:17-18；代下 19:7；箴 17:23；29:4），不只因為誠信問題，更因為公義的緣故——窮人無力行賄，賄賂是一種對富人不公平的優待，使人無法脫貧。若腐敗從社會頂層而來（29:12），它便成為地方性的、無法改變的。最危險的一種頂層腐敗，是那些被諂媚所安撫、只聽他想聽之言的統治者。要感謝，在真正國度的頂端是那位不可腐化的主：耶穌抵擋了撒但三次強大的誘惑（太 4:1-11）。
反思：你見過哪些形式的賄賂被提出和接受？你曾被賄賂嗎？你如何回應？
父啊，賄賂可以有這麼多形式！不要讓我以任何細微的方式偏袒富有和有權勢的人。讓我記住你的兒子，祂離開了宇宙中最富有的地方，來與我們這些無力、貧窮的人同住。阿們。
11 月 17 日#
經文：箴 29:26
主題：領袖也是人
聖經呼召我們尊重權柄（羅 13:1-9），但本節也警告相反的錯誤：不要把對公義的所有期望都寄託於與統治者見面，因為唯有神才能確保公義必然到來。領袖始終是有限的人，受情慾和壓力（徒 24:25-27）、非理性（林前 2:6,8）與不穩定（詩 146:3-4）的影響。我們必須避免兩種同樣危險的態度：對領袖不切實際的崇拜，以及痛苦的憤世嫉俗——兩者都是對神這真正磐石與避難所的不信任。
反思：你曾對領袖感到幻滅嗎？如何？你又如何回應？
主啊，我承認當我最欽佩的一些領袖被揭露有著泥足時，我感到震驚。結果是我變得太憤世嫉俗，不願信任和跟隨任何人。但救我脫離每種形式的罪，記住兩者都是對你的不信任，你是我的磐石和避難所。阿們。
11 月 18 日#
經文：箴 24:21-22
主題：好公民
好公民不只是為了實用目的——彼前 2:17（「敬畏神，尊敬君王」）和羅 13:1（「人人都當順服在上有權柄的」）表明，好公民是智慧而敬虔生命的一部分。聖經對政府的觀點獨特地保持平衡：基督徒被呼召尊重偶像崇拜帝國的權柄（羅 13；彼前 2），也被呼召參與異教文化的事務（耶 27:1-7）；然而希伯來收生婆們的公民抗命（出 1:17）提醒我們，對神的服從優先於對人的服從。基督徒是神的僕人（林前 7:22），因此不完全屬於任何國家，這瓦解了種族主義和民族主義的衝動。
反思：你是否看見今天的基督徒展現出對國家的尊重與愛，同時避免政治極端主義？
主啊，讓我對我的國家、地理環境和人民感到喜樂。但讓我記住，我所見的榮耀和所感受的喜悅，只是我真正家鄉的預嚐（腓 3:20）。這樣，我才能對我的國家有正確的驕傲和真正的安慰，既不偶像化，也不鄙視它。阿們。
11 月 19 日#
經文：箴 25:2-3
主題：智識
領袖的偉大在於探究事物（25:2）。領袖的智識應兼具正式的（基於廣泛研究的決策）和非正式的（時刻留意民情）兩個面向。同時，智慧的王不應讓自己太容易被看穿，應適時保守秘密（25:3）。最贏得公眾尊重的政府，是那些表明其決策基於對證據的仔細考量，「以真理和人民的利益為首要」，而非基於「黨派利益、狹隘的政治意識形態或短期的政治算計」的政府。
反思：我們今天有沒有一個把人民利益置於黨派意識形態和短期利益之上、把真理置於上方的政府？
主啊，我們渴望那些把人民的善置於個人政治利益之前、把真理置於意識形態之前的領袖。我們求你興起這樣的領袖；同時，防止我們認為自己會做得好得多，從而輕視我們現有的領袖。阿們。
11 月 20 日#
經文：箴 28:15-16
主題：神憎惡暴政
威脅並剝削無助之民的惡毒統治者，如同咆哮的獅子或猛衝的熊（28:15）。新約對「管家」領導的教導更深化了這一點：管家對家中所有成員有完全的權柄，但他不是主人，他是為主人的益處管理資產的。管家領袖可能犯兩種相反的錯誤：太軟弱（太 25:14ff.）或太壓制——使用手中的權力凌駕於無助的人民之上，忘記自己在萬有之主下的僕人地位（路 12:45-46）。耶穌對壓迫性領袖的斥責與對軟弱領袖的斥責同樣嚴厲。
反思：作為一個領袖，你最可能犯哪一種管家領袖的錯誤？
主啊，我說我只是想見證真理，但那往往只是施加權力的方式。我表達悲痛和憤慨，但有時那也是施加權力的方式。讓我所做的一切都以愛和服事的渴望為動力，而非權力與控制。阿們。
11 月 21 日#
經文：箴 31:3-7
主題：領袖是孤獨的
這是一位母親對她年輕的王兒子利慕伊勒的勸誡。對於領袖而言，自我控制尤其必要，因為他們有能力造就巨大的善或惡。當母親提議讓無權力者喝醉，她其實是在陳述一個修辭觀點：其他人或許可以縱情狂歡，但領袖不可如此，因為整個國家的穩定可能在他們的決定上搖擺。領袖是孤獨的——他們不能容許自己享受許多他人可以有的放縱。因特殊的壓力和犧牲而說「我值得這個」然後縱情於秘密的行為，是一個致命的誘惑（參可 6:21-29，希律王的故事）。
反思：你是否曾在職位中感受到領導的孤獨？這是否能幫助你想像更高位置的情況？
主啊，我漸漸明白，做正確的事、說實話、逆著邪惡的潮流而行，是多麼孤獨。當我受誘惑妥協，幫助我記起你的孤獨。為了拯救我，你承受了不只是敵人、朋友，甚至是天父的拒絕——都是為了我。阿們。
11 月 22 日#
經文：箴 19:12；20:2
主題：圓融，而非諂媚
這兩句箴言給與權貴打交道的人提供建議：當強大的人發怒時，他們的憤怒令人恐懼；但他們的恩典如同草上的露水，給那乾旱之地帶來生機。這些文字不是叫我們去諂媚有權勢者，而是提醒我們要展現應有的尊重，意識到有影響力的人若被說服能做到的巨大善事。但箴言對誠信和直言真理的堅持，意味著我們決不能為了討好而出賣靈魂。耶穌在強者面前雖然溫柔（賽 53:7），卻不說他們想聽的話，而他們殺了他。向掌權者說真話，必須帶著尊重，卻不妥協。
反思：你曾見過哪些人因過於直率或過於奉承有權勢者而犯錯？你更容易犯哪種錯誤？
主啊，當但以理向王說話時，他是真誠地為王感到憂傷（但 4:19），卻呼召他悔改、停止欺壓窮人（但 4:27）。這是多麼罕見——對一個壓迫者有真正的愛，同時大膽地說出真理。主，請讓這樣的特質在我身上得以重現。阿們。
11 月 23 日#
經文：箴 21:1
主題：萬王之王
農夫可以挖掘灌溉渠道，將水流引向最需要的地方。這句箴言告訴我們，無論人變得多麼強大和驕傲，都逃不出神的監督。神手中掌握著每一位統治者的心——每一個有權勢的人都只是完成神計畫的工具（賽 10:6-7，41:2-4）；官員以為是在謀害基督徒，實際上只做了神的能力和旨意所預定的事（徒 4:28）。實際的智慧是：一方面不要被嚇倒，基督徒可以像但以理一樣呼召掌權者尊重公義和真理（但 4:27）；另一方面，永不絕望，因為有一位萬王之王。
反思：你對我們國家的領導狀況感到沮喪嗎？這樣的反思如何幫助你？
主啊，你警告我們不要對暴君表現出太少的尊重（羅 13:4），也不要表現出太多（徒 5:29）。幫助我在與有權勢的人的所有交往中，展現出既敬虔的禮貌，又敬虔的坦誠。阿們。
公義（Justice）#
11 月 24 日#
經文：箴 11:10
主題：公共利益（一）
當義人昌盛，城中就歡呼；當惡人滅亡，也有歡呼之聲。希伯來文「義人」(tsaddiqim) 意為那些信靠神、因此願意犧牲自身去造福周圍之人的人。當這樣一群人在城市中昌盛時，全體居民的回應不是嫉妒或漠然，而是如同打了勝仗般歡呼慶祝——因為真正活出「義」的群體，對整個城市的公共利益是如此巨大的祝福。
衡量標準：你是否是那種人，你的教會是否是那種教會，讓你的社群中的其他人會說：「我不同意他們的信仰，但我不敢想象這個城市沒有他們會是什麼樣子」？
反思：你是那種人，你的教會是那種教會嗎？
主啊，若我過敬虔的生活，我將會受逼迫（提後 3:12），但我也將引導人們榮耀神（太 5:16；彼前 2:12）。我承認這兩件事都沒有發生在我身上！因此，主啊，讓我更敬虔，直到我對世界既更具冒犯性，又更具吸引力。阿們。
11 月 25 日#
經文：箴 11:11
主題：公共利益（二）
11:11 告訴我們，信徒應當祝福城市。根據箴言其餘的教導，這如何實現？
- 在商業中以智慧而非冷酷著稱，以高度誠信為人所知
- 在公民生活中最慷慨地捐獻資產，最關心窮人和移民從貧困中得以提升
- 他們所在的鄰里蓬勃發展，成為美好的居住地，不只對同信仰者如此
- 在政治中從不惡毒，面對攻擊從不報復，以寬恕回應
- 是和平締造者，盡一切努力調解各社區和群體之間的關係
- 家庭生活的力量對所有人顯而易見
反思：這是你的城市對基督徒群體的看法嗎？
父啊，你的兒子說，教會的愛的關係應當如此強大，以至於引領人們看見福音的真實性（約 17:20-23）。然而如此被社群看待的教會少之又少。無論需要做什麼，請興起榮耀你的教會。阿們。
11 月 26 日#
經文：箴 21:7；22:7-8
主題：行公義
箴言使用了兩個不同的希伯來詞語描述公義：
- tzadeqah（箴 22:8「公義」）：基本公義——不論種族、社會或經濟地位，給予人公平、平等的對待
- mishpat（箴 21:7「所當行的」）：糾正性公義——為被剝削者糾正事情、使其得到正當對待
若人人都活在基本公義與慷慨中，糾正性公義將不必要。但事實並非如此，因此神不斷呼召我們為寡婦、孤兒、移民和窮人「行公義」（zechariah 7:9-10；詩 82:2-4）——在法律上為他們辯護，分享財物使他們有足夠的。不關心這些群體，不只是缺乏慈善，而是**「播種不義」**。
反思：你最近見過哪些展現基本公義的例子？糾正性公義的例子呢？
主啊，「慈善」這個詞強化了我的想法，讓我以為照顧窮人只是可選擇的事，好年份才去做的事。然而，不把我所有的分享給那些擁有較少的人，是不公義的。幫助我真正過一個對有需要者公義的生活。阿們。
11 月 27 日#
經文：箴 31:8-9
主題：人權
聖經是否提供了相信人權的基礎？是的。利慕伊勒王被勸誡要「為貧窮和困苦的人伸冤」。創 1:26-27 告訴我們，神按自己的形象造了所有人，因此每個人的生命都是神聖不可侵犯的（創 9:6），每個人都有必須被尊重的尊嚴與價值。根據聖經，你的鄰居來到你面前，帶著某些對你的正當要求：消極的，她有權不被攻擊、欺詐或殺害；積極的，她有權得到公平和尊重的對待。這些無法為自己主張權利的人——因不熟悉法律體系、語言障礙或缺乏資源——需要我們為他們代言。
想出一種你可以為無法為自己說話的人發聲的方式，然後去做——知道耶穌在天父面前為你代言。
主耶穌，你是我的中保（約一 2:1）。你在神的寶座前為我代求，否則我根本無法靠近那寶座。現在，主啊，讓我看見我能如何為窮人和邊緣化者代言。賜我智慧，知道如何幫助他們得到公義。阿們。
11 月 28 日#
經文：箴 24:10-12
主題：患難之日
行公義總需要付出時間和金錢的代價。然而，有時行公義的代價更大：在患難之日，最脆弱的人最危險，而保護他們也使你置身於危險之中。二戰期間，許多人看到猶太鄰居被帶走，事後聲稱「我們什麼都不知道」，卻是有罪的，因為他們不想知道，是出於對代價的恐懼。Viktor Frankl 描述了許多道德良好的公民在納粹死亡集中營中如何成為合謀者以求生存。這些情形揭示了我們心中深藏的自私，平時隱而不見。「衡量一個人力量或品格的真正考驗是逆境；幾乎所有人都能在順境中生存。」
反思：你現在如何建立自己的品格和與神的關係，以便在時機到來時能做出犧牲？
主啊，昨天我求你給我智慧，成為邊緣化者的代言人，今天，我求你給我勇氣。讓我對你成為我大祭司所付出的代價充滿感恩的喜樂，使我願意為那些在世界的財物和權力上擁有較少的人犧牲。阿們。
11 月 29 日#
經文：箴 13:23；18:23
主題：貧窮與壓迫
是什麼導致貧窮？聖經的觀點不能簡單歸入當今的自由派或保守派模式。這兩句箴言表明，貧窮確實可以由不公義的社會條件造成：13:23 提到一塊極肥沃的田，但不公義奪走了它的出產，使人陷入貧困。18:23 正確地指出，一般而言，有權有錢的人傾向於責怪窮人的處境。我們對自己繁榮的邀功往往超過應有。大衛雖靠著巨大的冒險和努力得到財富，仍認那完全是神恩典的禮物（代下 29:14）。當我們拒絕聆聽被壓迫者的呼求，我們就不像那總是傾聽的神（詩 28:2,6；34:6）。
反思：在你的城鎮或社交圈中，有哪個迫切的需要是你可以去滿足的？
父啊，我的心想要完全為自己的財務狀況和安全感邀功。開啟我的眼睛，讓我看見我銀行帳戶裡的任何存款——若有的話——都是藉由你多方的恩賜才存在的。讓我對窮人的慷慨，如同你對我的慷慨一樣，毫不吝嗇且多方面。阿們。
11 月 30 日#
經文：箴 15:15-17；16:8,19；19:1,22
主題：貧窮與品格
不公義的社會制度常是貧窮的成因，包括：不公正的低工資（耶 22:13）、高息貸款（出 22:25-27）、富人比窮人在法律上獲得更好結果的司法體系（利 19:15）、針對移民或少數族裔的社會偏見（出 22:21；23:9）。幾乎沒有社會不曾存在這些條件。
然而，雖然有由愚昧造成的貧窮，箴言堅持貧窮並不總是可恥的。在每個貧窮的人群中，有許多擁有堅強乃至無可指責（19:1）品格的人，他們被創造貧窮的複雜力量所席捲。這些「比……更好」的箴言顯示，貧窮者完全可以是一個：充滿愛而非仇恨的人（15:17）、謙遜而非驕傲的人（16:19）、公義而非不義的人（16:8）、誠實而非說謊的人（19:22）。但富裕者不應沉溺於「快樂的窮人」的自我開脫幻想——貧窮周圍總有痛苦和淒慘（15:15），所有愛神的人都會想要消除它（詩 41:1）。
反思：與真正貧窮的人相比，我們大多數人在世人眼中都是富有的。作為信徒，我們如何使用神所賜的資源，將受到評判？
主啊，我們這些不貧窮的人，很容易沉溺於對窮人的自我開脫的幻想。阻止我，使我既不感到優越於窮人，也不忘記他們的痛苦。這些態度中的任何一種，都會使我成為那些有需要的人的壞鄰居。阿們。