七大死罪#

懶惰（續）#

6 月 1 日#

經文：懶惰人所行的，如荊棘的籬笆；正直人所行的，是平坦的大路。（15:19）

懶惰不帶來真正的休息。懶惰不只是個性問題，而是道德上的失敗——它以自我為中心，不誠實，也極其愚蠢。「懶惰人的路被荊棘阻擋」意味著懶惰最終帶來更多的工作。在墮落的世界裡，一切工作都有荊棘；但耶穌在十字架上承擔了我們的咒詛，戴上荊棘冠冕，使我們能行走在平坦的大路上。

• 反思：你生命中是否看見懶惰最終帶來更多工作？

主啊，我為生命的艱難感到焦慮，使我想要放棄。但你應許對你的子民說平安（詩篇 85:8）。幫助我對心說：「我心，你要靜默：你最好的天上的朋友；荊棘之路通向喜樂的終點。」阿們。

6 月 2 日#

經文：看守無花果樹的，必吃樹上的果子；敬奉主人的，必得尊榮。（27:18）

工作的尊嚴。即使是最卑微的服侍工作，若做得好，也值得被尊重。在巴比倫創世神話中，人類是為諸神做卑微工作而被造；但在《創世記》中，神親手在泥土中工作，毫不以為恥。耶穌來到世上，不是以閒人身份，而是以木匠身份。任何對他人有益且追求卓越的工作，都值得尊榮。

• 反思：你是否低估了所謂的藍領工作？你是否對某些職業的人存有偏見？

主耶穌，幫助我不以身份地位來定義人的價值，讓這些世俗的區別在我心中不再有份量。阿們。

貪婪#

6 月 3 日#

經文：貪戀財利的，擾害己家；恨惡賄賂的，必得存活。（15:27）

貪婪帶來毀滅。貪婪告訴人：「只要能賺大錢，說謊行賄又何妨？」貪婪的人常常用「為了家人」來自我合理化不誠實的行為。但這是幻覺——當謊言與行賄曝光，他們帶來的是家庭的破敗。耶穌與保羅都警告：貪婪威脅人的靈魂（可 8:37；弗 5:5）。把誠信與服事放在利益之前的人，才能真正得存活。

• 反思：你曾見過或使用什麼藉口，為財務上的不誠實行為辯護？

主啊，使我在金錢的往來上成為一個絕對有誠信的人。阿們。

6 月 4 日#

經文：倚仗自己財物的，必跌倒；義人必發旺，如青葉。（11:28）

貪婪使人不穩。貪婪的另一個標誌是：不只享受財富，而是倚靠財富——以金錢為安全感或自我價值的來源。約伯認為這是嚴重的罪（伯 31:24-28）。當不可避免的財務困境來臨，若你的自我認同與財富綁在一起，打擊將更加毀滅性。只有神是完全可靠的，只有耶穌的救恩才是真正的財寶（西 2:3）。

• 反思：你傾向為了什麼而倚靠金錢——安全感、權力、接納、控制？

主啊，幫助我勇敢省察自己的心，並與最親密的朋友交流，以辨別我對金錢真實的屬靈態度。阿們。

6 月 5 日#

經文：少有財寶，又敬畏耶和華，強如多有財寶，煩亂不安。吃素菜，彼此相愛，強如吃肥牛，彼此相恨。（15:16-17）

貪婪使靈魂飢渴。山珍海味若與仇恨同席，不如蔬菜與愛同桌。貪婪的人能買到最豐盛的食物，卻使靈魂最深的渴望得不到滿足，因為貪婪以自我為中心，與捨己的愛背道而馳。財富未必是神恩典的標誌——正如耶穌的門徒聽到財富可能妨礙救恩時震驚不已（路 18:25-27）。

• 反思：你是否見過一個人或家庭越富有卻越不快樂、越不滿足？

主耶穌，你為了愛的使命放棄了權力。讓我永遠不要選擇金錢而非愛。阿們。

淫慾#

6 月 6 日#

經文：因為誡命是燈，法則是光，訓誨的責備是生命的道，能保你遠離惡婦，遠離外女諛媚的舌頭。她的美貌，你心中不可戀慕；她用眼皮不可迷惑你。（6:23-25）

什麼是淫慾？ 欣賞一個人的外貌之美是一回事，強烈渴望佔有那個人的美麗身體作為自己的滿足，則是另一回事。C.S. 路易斯指出，被淫慾驅使的人「嚴格來說，並不是想要一個女人，而是想要一種快感，而美麗的女人只是必要的工具。」真實的愛使人完全給予自己；淫慾恰好相反，它想從對方身上獲取滿足的自我體驗。婚姻之外的性是一種怪誕，如同沒有頭的身體。

• 反思：色情內容為何如此氾濫？這種反思揭示了其危害是什麼？

主啊，亞干因渴慕金子的美麗而偷竊（書 7:21）。若我放縱自己注視並貪戀他人的外貌，我也可能被點燃，並以錯誤的方式奪取。幫助我將對親密與美的渴望，導向與你的交通，最美的主耶穌。阿們。

6 月 7 日#

經文：因為淫婦的嘴滴下蜂蜜，她的口比油更滑；至終卻苦似茵蔯，利如兩刃的刀。（5:3-5）

如蜜糖的性。罪在口中永遠是甜的，在胃裡則是毒藥。罪「展示誘餌，卻隱藏魚鉤」。蜂蜜雖甜，卻不能供給哪怕一頓飽餐，過多還讓人生病。聖經告訴我們，婚姻誓約之外的性，就像試圖只靠蜂蜜維生。沒有全人委身的承諾，性關係可能導致一方在感情上過度投入，帶來痛苦；或訓練雙方將性用於獲取快感而非徹底的自我給予。無論如何，蜜糖之後是飢餓。

• 反思：婚姻誓約之外的性，在哪些方面像吃蜂蜜而非享用一頓完整的飯食？

主啊，保護我不被婚姻之外的性歡愉與親密的虛假應許所迷惑。阿們。

6 月 8 日#

經文：你要喝自己池中的水，飲自己井裡的活水。你的泉源豈可漲溢在外？你的河水豈可流在街上？（5:15-17）

陌生。希伯來文中「淫婦」這個詞字面上意思是「陌生的女人」。婚姻中的性被比喻為井水的清爽與喜悅；但為何要與陌生人發生關係？這並非說只能與熟識的人發生性關係，而是宣稱婚姻之外的性本質上違背你的真實本性。就如在金星上呼吸硫酸雲霧，必然致死，因為那對你的肺而言是異質的。神造人是為了在生命誓約中將自己完全給予對方——這才符合我們受造的本性。

• 反思：基督徒的性倫理今天受到批評的原因是什麼？你能回應那些反對意見嗎？

主啊，幫助我像那些忠心的雲彩見證人一樣，對你話語中關於性的教導充滿信心，理解、捍衛並實踐它。阿們。

6 月 9 日#

經文：要使你的泉源蒙福；要喜悅你幼年所娶的妻。她如可愛的麀鹿，可喜的母鹿；願她的胸懷使你時時知足，她的愛情使你常常戀慕。（5:18-19）

商品化。在婚姻多半為了確保社會地位而締結的時代，聖經告訴我們：沉醉於愛中應是婚姻關係的標誌。當人在婚姻之外發生性關係，保持獨立、保留隨時離開的權利，性便成為商品，雙方保持距離並掌控全局。性的結合應只發生在夫妻之間——他們在法律、社會、財務、個人各層面共同分享生命。那時，性成為婚姻聯合的標誌與加深。兩人越一同經歷人生，性的親密便越豐富，兩人真正成為一體。

• 反思：婚姻中的性與婚姻之外的性有何不同？

主啊，保護你的子民不犯下以為婚姻誓約之外的性某種程度上是合乎你心意的悲劇錯誤。阿們。

6 月 10 日#

經文：要使你的泉源蒙福……（5:18-20）

虛假的親密。婚姻的喜悅包含性歡愉，但遠不止於此。聖經中沒有人被稱為「你的福氣」，除非他們有能力為你帶來幸福，並與你在信仰與社會紐帶上深深相連。婚姻帶來在關係安全之外不可能有的成長——因為無法輕易離開，它帶來更深的自我認識、情感與屬靈的成長，以及只有在與共度艱辛的人同在時才能有的獨特喜樂。婚姻之外的性是「用真正的親密換取對它的拙劣模仿」。

• 反思：莊嚴誓言與法律約束帶來的信任，如何深化愛與屬靈成長？

主啊，讓我看見，人與人之間真正的親密不依賴短暫的「化學反應」，而依賴長期的委身和忠誠地幫助對方在你面前成長。讓這洞見滲透我所有的關係。阿們。

6 月 11 日#

經文：人若懷裡夾火，衣服豈能不燒呢？人若在火炭上走，腳豈能不燙呢？親近鄰舍之妻的，也是如此。（6:27-29）

界限帶來自由。將性限制在婚姻之內，類似於藉飲食和運動約束自己，帶來健康的自由。接受神所設立秩序的界限，帶來解放。「自我限制……是聖經智慧的基礎。」狄特里希·潘霍華寫道：「除了透過自制，沒有人能學到自由的秘訣。」最終激勵我們接受界限的，是仰望我們的救主如何為我們限制自己——神縮小為人，為我們成肉身。

• 反思：你如何接受失去較小的自由以獲得更大的自由？

主耶穌，你不只為我限制自己，更屈辱自己，「取了奴僕的形象」（腓 2:7）。那麼，我怎麼能視你關於性、金錢和權力的命令為重擔？阿們。

6 月 12 日#

經文：我兒，你要將心歸我；你的眼目也要喜悅我的道路。因為淫婦使人掉在深坑之中，外女如窄井一般。（23:26-28）

性與信仰。通姦的對象被比作「深坑」，即陰間。通姦不只帶來今生的問題，也危及靈魂。我們的信念塑造行為，但行為也影響信仰。許多人從教會背景開始，因失去信仰而開始發生婚外性關係；但同樣多的人是因為開始有婚外性關係而失去信仰。性罪能「使不信的人增多」。父親懇求兒子「將心歸我」——更好的是，我們應求主：「使我心歸一，好敬畏你的名」（詩 86:11）。

• 反思：你在自己或他人身上何處見過行為影響並塑造了信仰？

父啊，若我在愛和忠誠中行在你面前，我感受到心中對你的愛在增長。所以藉你的靈，無論我的心境或情緒如何，都激勵我順服和服事你。阿們。

認識他人#

友誼#

6 月 13 日#

經文：濫交朋友的，自取敗壞；但有一朋友比弟兄更親密。（18:24）

刻意經營。在一個比我們更重視家庭的文化中，聖經聲稱朋友可以比兄弟更親密——這是很有力的宣告。你的家人可能在你身邊，但未必真正喜歡你或了解你。而朋友可以在多年中比兄弟更緊密地與你同行。在人生的早期，你最受家庭塑造；其餘的歲月，朋友塑造你最多。你會變得像你花最多時間相處的人。友誼不像愛情或家庭關係那樣主動找上你，它必須刻意、有意識地透過面對面的時間來培養。

• 反思：多年來最好的朋友如何塑造了你？你現在最好的朋友是誰？

主耶穌，你與少數門徒建立友誼，透過那些友誼改變了世界。幫助我明智地選擇朋友，用心培育，並從中學習應學的一切，使我成長為你呼召我成為的人。阿們。

6 月 14 日#

經文：朋友乃時常親愛，弟兄為患難而生。……多有人巴結尊貴人；人饋送禮物，人人都為他的朋友。窮人的弟兄都恨他，何況他的朋友……人多自稱為有仁慈的人，但忠信人誰能遇著呢？（17:17；19:6-7；20:6）

恆常同在。真正朋友的第一個標誌是恆常。朋友在任何時候都愛你，在好時與壞時都如此。大多數關係是交易性的——當一個人變窮、失去社會利用價值時，他的所謂朋友就迴避他。真正的朋友在你幾乎無法給予時仍在你身邊，珍視的是你這個人，而非你帶來的好處。恆常也意味著可及性——即使不方便，你隨時都能找到朋友。好朋友並不容易得，也不能擁有太多，所以要把更多時間給已有的朋友。

• 反思：你如何更刻意地深化已有的友誼，給予它們更多時間？

主耶穌，你定意上耶路撒冷赴死，在那裡萬箭齊發，你仍不退縮，為我站立——我怎能在朋友困難時不在他們身旁？讓我成為他人的好朋友，如你待我一般。阿們。

6 月 15 日#

經文：當面的責備，強如背後的愛情。朋友加的傷痕出於忠誠；仇敵連連親嘴卻是多餘。（27:5-6）

坦誠透明。真正友誼的第二個要求是透明。「朋友忠誠的傷痕」意味著真正的朋友會直接糾正你，告訴你需要聽到的話，即使那是痛苦的。若你太害怕說出需要說的話，你實際上是你朋友靈魂的仇敵。沒有他人的視角，我們永遠無法認識自己的長處與弱點。若你地位顯赫或交友不慎，你可能只被奉承者包圍。坦誠令人害怕，但我們需要它。想想那位為你而死、對你坦誠忠信的朋友的傷痕，是多麼忠實！

• 反思：你有多少真正的朋友——能以愛心對你說真話的朋友？

主耶穌，你成為脆弱的人，向我們揭示關於我們自己的真相，甚至忠誠至死於十字架。如今，主啊，在我身上複製同樣的性格，讓我成為他人的朋友，如你待我一般。阿們。

6 月 16 日#

經文：心裡愁苦，人若向他唱歌，就如冬天脫衣服，又如鹼上倒醋。……清晨起來大聲給朋友祝福的，就算是咒詛他。（25:20；27:14）

敏感體貼。友誼的第三個標誌是敏感與體貼。為何有人在人們剛醒時過分熱情？為何在哀痛者面前輕描淡寫？是因為他們情感上脫節，不夠了解對方的內心地形，不知道什麼傷害或幫助。若朋友哀傷時我能泰然自若，我就不是他們的朋友。真正的朋友自願將彼此的心綁在一起，把對方的快樂放進自己的快樂裡。耶穌將他的心與我們連結，甚至在他的受苦中，因著他為我們帶來的救恩而知曉喜樂（來 12:2）。

• 反思：你是否在努力成為一個朋友？

主啊，我們的罪使你痛心（創 6:6），我們破碎的心吸引你到我們身邊（詩 34:18）。讓你對我的愛使我對周圍人的需要高度敏感。阿們。

6 月 17 日#

經文：鐵磨鐵，磨出刃來；朋友相感也是如此。（27:17）

勸諫建議。真正朋友的第四個標誌是勸諫。朋友分享「由衷的建議」，磨礪彼此，定期進行建設性的衝突，使雙方對世界和自我的理解更加銳利。治療師給建議，你卻不反過來；主管可能批評你，你卻不能平等回應。朋友之間深度勸諫的互惠性是罕見的，也是每個人都需要的。有時甜蜜怡人，有時尖銳也許刺痛——真正的友誼既「令人安慰，也令人振奮」。沒有這種磨礪，你就無法成為應該成為的人。

• 反思：你有幾個人與你之間有相互的勸諫與批評？

主啊，今天「交朋友」意味著「按讚」而非批評。但我的心知道——你的話也說——我需要那些不喜歡我某些方面並告訴我的朋友。帶領他們到我身邊，並給我接納他們的意願。阿們。

6 月 18 日#

經文：膏油和香料使心喜悅；朋友誠實的勸教也是如此甘美。（27:9）

發現。友誼是甘甜的——在箴言時代，人們不能製造甘甜，只能發現它。友誼也是如此。我們可以努力培養友誼的恆常、透明、敏感和勸諫，然而友誼始於一個發現：找到擁有共同愛好與異象的人。C.S. 路易斯寫道：「那些什麼都沒有的人不能分享任何東西；那些哪裡也不去的人不能有同路人。」基督信仰能在各方面迥異的人之間創造深厚的親近。跨越種族背景的基督徒友誼可以帶來強大的塑造力，因為他們同被那位靈魂終極之友所賦能（約 15:13-15）。

• 反思：你是否有跨越種族和國家的基督徒友誼？你如何培養新的，並深化已有的？

主啊，你的福音打破了不同族裔和文化之間的隔閡（加 3:26-28），但我往往與自己類型的人過多相處。藉著幫助我在跨種族的基督徒友誼中成長，使我更豐富，並向世界顯明福音的大能。阿們。

言語的力量#

6 月 19 日#

經文：說話浮躁的，如刀刺人；智慧人的舌頭，卻為醫人的良藥。……死生在舌頭的權下，喜愛它的，必吃它所結的果子。（12:18；18:21）

言語殺人。你必須完全掌握言語的力量，才算是有智慧。言語像刀，刺入心靈。當你說出傷人的話，你永遠無法使它如同從未說過。傷口可能癒合，但身體再也不是未曾被刺傷的樣子——傷疤留存。輕率的言語會損毀聲譽；18:21 更進一步說，言語甚至可以殺人——無論是引發謀殺、自殺或戰爭，或是心理上的殺死。叫一個孩子「愚蠢」或「毫無價值」，那人可能終身都在努力擺脫它植入心中的自我懷疑。

• 反思：你在自己或他人的生命中見過輕率言語的毒性力量嗎？

父啊，幫助我守住嘴唇，不以輕率的言語深傷他人。也讓我沉浸在你的話語中，以及它告訴我在基督裡我是誰，使他人傷害性的話語不能刺傷我。阿們。

6 月 20 日#

經文：人因口所結的果子，必飽得美食；人手所做的，必為自己的報應。……溫良的舌，是生命樹；乖謬的嘴，使人心碎。（12:14；15:4）

言語使人活。言語既能傷害，也能醫治。舌頭可以成為「生命樹」。言語如食物——我們需要它才能活。我們中的大多數人仍能記得多年前書中某段話、朋友或老師說的話，如何「點亮了一盞燈」，植入我們從未忘懷的新思想。我們也需要外部的言語來肯定和確認我們——試想一位藝術家，若不能聽到他人的讚美，她難以真正為自己的作品感到驕傲。神的話語有活的力量，能將我們與神連結，改變我們的心思（來 4:12；彼前 1:23）。

• 反思：你是否意識到即使是你隨口說的話，也有極大的祝福他人的力量？

主啊，讓我找到方式每天向他人說「好啊，你這又良善又忠心的僕人」（太 25:23）。阿們。

6 月 21 日#

經文：乖僻人播散紛爭；傳舌的，離間密友。（16:28）

言語分裂。友誼全繫於言語之上，但惡意、傷害、不誠實，甚至只是笨拙不當的言語，都可能對友誼造成致命打擊。這裡提到兩種毀壞關係的言語：一是挑起紛爭者——他愛辯論，批評過於隨意，似乎總處於爭論中；二是傳舌者——在背後批評他人，以最壞的角度呈現別人。兩者都有一種需要貶低他人來提升自己的傾向，使真正的友誼不可能存在。

• 反思：你最近在哪裡見過這兩種行為傷害了關係？

主啊，幫助我對自己言語的分裂性保持誠實。讓你揭示我的動機，讓我看見我何時只是在試圖讓自己看起來更好。阿們。

6 月 22 日#

經文：惡人被口中的過犯纏住；義人必從患難中逃脫。人因口所結的果子，必飽得美食；人手所做的，必為自己的報應。（12:13-14）

言語充滿內心。第 14 節說，好的言語使我們在內心充滿美善；邪惡言語的傷害也是內在的。言語具體化並強化思想——當你說「我恨你，希望你去死」，你說後感受得更深，因為你說出來了。這並不意味著你不應誠實地表達感受，但面對仇恨，你應用言語來承認它，而非宣洩它——向神或朋友傾訴，使思想可見，讓你能篩選、反思，更容易丟棄愚蠢和罪惡的念頭。管理我們的言語是使整個自我受管控的方式（雅 3:2）。

• 反思：你在自己生命中何處見過言語內在塑造力量的例子？

主啊，我真心祈求：「耶和華啊，求你禁止我的口，把守我嘴唇的門」（詩 141:3）。阿們。

6 月 23 日#

經文：謹守口的，得保生命；大張嘴的，必致敗亡。（13:3）

言語暴露內心。這句話警告不要輕率地說話——那希伯來文常被用於性的淫亂，意指暴露本應遮蓋的東西。衝動、輕率的言語揭示內心最深處。歷史上有無數人因輕率言語而名譽掃地，永遠被那些言語蒙上陰影。根據耶穌的教導，所有言語——好的和壞的——都是我們內心的指標：「心裡所充滿的，口裡就說出來」（太 12:34）。弔詭的是，他人能透過你的言語看見比你自己所知更多的你的內心。

• 反思：回想一次輕率言語為你帶來麻煩的時刻。你內心的什麼導致了那件事？

主啊，我必須改變我的心，治死其中罪惡的衝動（羅 8:13）。但我拖延，因為我以為除了你和我，沒有人能看見我心中的自私、驕傲和焦慮。但我的舌頭向全世界展示了它。不再拖延。幫助我改變。阿們。

6 月 24 日#

經文：傳舌人的話，如同美食，深入人的心腹。（18:8）

言語詮釋現實。八卦使說話者看起來好，被議論的人看起來壞。言語有定義現實的力量——言語不只是報告事實，它們解釋事實的意義，決定聽者如何看待世界並生活其中。關於某人的負面話語「深入人的心腹」，意味著它掌控了我們看待那個人的方式。神希望我們心中有真實（詩 51:6），但有許多我們更願意相信的事，所以扭曲現實的話語顯得「甘美」——具有巨大的吸引力，幾乎不可能連根拔除。耶利米樹立了更好的榜樣：他吃下神的話，並以為喜樂（耶 15:16）。

• 反思：「你必須永遠忠於自己」等常見說法，如何建立使人看似不言自明的虛假世界觀？

主耶穌，我每天讀到和聽到的話語試圖藉著把你從中心移除來重新定義一切現實。讓我沉浸在你的話語中，讓我像那個被你觸摸兩次才能清晰看見世界的人（可 8:25）。阿們。

6 月 25 日#

經文：諂媚鄰居的，是設網羅絆他的腳。（29:5）

言語使人自大。我們的言語應當仁慈肯定，但這裡警告諂媚——稱讚他人不是為了單純讚美美善或建立對方，而是為了獲得自己的某種好處（猶 1:16）。帶著這樣的動機，諂媚的話往往不符合現實，誇大以迎合自我並從感激的對方那裡獲益。對聆聽者來說，諂媚是一個「網羅」——它不是幫助他們得到對自身準確的認識，而是刻意給他們一個誇大、不切實際的自我觀。一切設計良好的陷阱都隱藏自己，但當陷阱彈起、網羅收攏，受害者無能為力。

• 反思：在你生命的哪個領域——家庭、事業或其他——你會使用諂媚來獲取自己想要的？

主啊，我承認有時我用諂媚來管理難相處的人或維持重要的關係。你如何恨惡這種不誠實的言語（詩 12:2-3）讓我清醒。我為此悔改，求你賜我改變的勇氣。阿們。

6 月 26 日#

經文：匪徒圖謀奸惡，嘴上彷彿有燒焦的火。（16:27）

言語蔓延。早在互聯網出現之前，言語就有著「病毒式傳播」的非凡力量。在容易發生火災的地區，人們知道一個小篝火能以多快的速度吞噬整片森林。假謠言（甚至是真實但有惡意的話）一直都有像「燒焦的火」般蔓延、毀壞聲譽和使人疏遠的力量。雅各寫道：「看哪，一點點的火能點著許多的材」（雅 3:5-6）。相比之下，耶穌國度的話語——福音——如「酵，使麵都發起來」（太 13:33），也有病毒式傳播的力量，帶來與神與人的和解。

• 反思：你最近在哪裡見過錯誤和刻薄言語蔓延所造成的傷害？

主耶穌，保護我不產生有害言語，也保護我免受其蔓延的力量毒害我的關係和名譽。「你為我伸冤……求你為我辯屈」（詩 43:1）。你是我的辯護者。阿們。

6 月 27 日#

經文：誠實見證人，不說謊話；假見證人，吐出謊言。……誠實的回答，如同親嘴。（12:17；24:26）

真實的言語。好言語的第一個標誌是真實。耶穌堅持他的門徒要像在莊嚴宣誓下作証一樣說每一句話的真相（太 5:33-37）。「嘴唇上的吻」（24:26）是特別親密的行為——這節經文意味著說謊從根本上是一種缺乏愛的表現。每一個謊言都在利用而非愛那個人——藉著不讓對方知道真相，你把他們置於依賴的地位並加以剝削。沒有所謂無害的謊言。神的靈永遠不會透過不誠實的言語工作。

• 反思：你上次對某人說謊是什麼時候？在哪些情況下你傾向於對真相有所保留？

父啊，耶穌說了真相，即使因此被折磨和殺死，他是為了我才這樣做的。那麼，我怎能退縮，不說真話、全部的真話，只說真話——即使這讓我付出代價？主啊，增加我對你的信心，使我能不顧後果地說實話。阿們。

6 月 28 日#

經文：誠實見證人不說謊話；假見證人，吐出謊言。……誠實見證人，救人性命；吐出謊言，是叫人死亡。……不可無故作見證攻擊鄰居，也不可用嘴欺哄人。（14:5,25；24:28）

不欺騙。真實與欺騙相對。評估一句話，不只看它說了什麼，也要看它意圖做什麼。若言語在技術上是事實，但表達方式具有誤導性，那仍然是不誠實的——甚至可能更有力地欺騙人。有效的謊言往往包含盡可能多的真相，卻仍然欺騙人。光是給出事實上準確的陳述然後告訴自己「我沒有真正說謊」是不夠的——你絕不能以誤導的方式使用事實來謀取自己的利益。要說真話、全部的真話、只說真話，不誇大，不扭曲，不遺漏可能使你看起來不好的真相的關鍵部分。

• 反思：在政治言論、廣告行銷、向投資者彙報、向上級報告時，你是否曾使用選擇性、事實上準確但具有誤導性的言語？

父啊，我承認我常常扭曲真相以使自己顯得好，通常避免直接撒謊。我在甚至不知道自己在做什麼之前就這樣做了。幫助我停止這一切。讓我記住你將審判我每一句閒話。使我成為一個有誠信的人。阿們。

6 月 29 日#

經文：正直人的純正，必引導自己；奸詐人的乖僻，必毀滅自己。（11:3）

誠信正直。誠信（integrity）意味著完整、合一，不以二心行事。有誠信的人在不同場合不會判若兩人。你是週日上教堂，週一到週五在商場上無情的人嗎？你對傳統的人說保守的話，對年輕一代說進步的話嗎？你在網上呈現某種形象，現實生活中卻是完全不同的人嗎？智慧正直的人有一致的品格——他們沒有多個自我，只有一個真實的自我，在每個場合、每個角色中都展示出來，所見即所得。

我們有技術來塑造自己的品牌，創造我們想呈現的形象——但神的智慧呼召我們走向整合、合一的生命。

• 反思：你在哪個領域——在某個場合或某群人面前說話和行為，在另一個場合卻截然不同——缺乏誠信？

主啊，我承認我有時「迎合觀眾」。但你總是看見我；你總是在那裡。你是唯一一雙眼睛、唯一一個我應在乎的看法。讓我總是有意識地活在你面前。這將治癒我缺乏誠信的問題。阿們。

6 月 30 日#

經文：假見證人必不免受罰；吐出謊言的，終不能逃脫。（19:5）

吐出謊言。幾乎用每一口呼吸說謊的意象，提醒我們謊言的無處不在和多樣性。有禮貌的謊言：「我很想去，但我已有約。」有委婉語：「你的寫作對讀者來說太複雜了」，其實意思是「你是個糟糕的作者。」有誇大：夫妻不斷說「你總是……」或「你從不……」。有言語通貨膨脹：基督徒尤其在這方面有問題，把每件事都說成是「祝福」和「不可思議」。有所謂的善意謊言：不斷撒謊掩護朋友，而實際上應該去面對他們的生活方式。還有例行的商業謊言。我們無時無刻不在吐出謊言。

• 反思：觀察自己一天。你多頻繁地遮掩、扭曲、隱藏或模糊真相？

主啊，我舌頭的罪如此之多！因驕傲我話太多或太刻薄，因恐懼我話太少或不誠實。求你饒恕我，並治癒那使我的言語如此不像你的虛假動機。阿們。