讀到這裡，許多讀者大概會問：「那麼，我該拿這一切怎麼辦？」作者派克坦言他無法替讀者作答，但至少能說說他自己拿這一切怎麼辦了。

一場逐步發生的「歸信」#

遇見澤西之前，作者有 99% 以上的把握確信魔鬼不存在——他甚至把澤西當成「科學地證明魔鬼不存在」策略的一環。但這個實驗一聽到她那句「我替它們難過，它們真是又軟弱又可憐」便開始反噬。他的確信度一路翻轉：

• 首次評估後飛回家：頂多五五波——卻已足以讓他繼續調查。
• 三個月後（與 Terry 對峙、揭出邪惡人格、並消化與馬丁的對談）：約 95%，足以下令驅魔，儘管他知道同行可能因此要把他「逐出教門」。
• 驅魔前夕（聽見澤西邊微笑邊對他咆哮）：99%。
• 四天驅魔之後：100%。他從此再也不會懷疑撒但的存在。

貝卡的驅魔並未提高他的確信（全然確信之上已無更高處可去），他只說：那場驅魔混亂得如此凶險、貝卡／路西法耍弄他們如此惡毒，若沒有那份「全然的確信」，他不確定自己能撐得過來。

作者由此給出他對「魔鬼」的定義——一個真實存在的靈：

• 強大（可同時身處多處，並以各種明確的超常方式顯現）；
• 徹底惡毒（其唯一動機似乎就是毀滅人類個體乃至整個人類）；
• 詭詐而虛榮；
• 能在易感且「願意」的人的心智、頭腦、靈魂或身體裡「住下來」；
• 擁有多個名字，其中包括路西法（Lucifer）與撒但（Satan）。

「我在場，你不在」#

作者強調：讀者與他握有完全相同的資料庫（他未隱去任何重要細節），但兩人未必會得出相同結論。

「我被歸信了，這代表我期待你也成為相信魔鬼的人嗎？不。因為我們的經驗有一個關鍵差異：**我在場，而你不在。眼見為信。**你只能透過我的眼睛去看，你的經驗必然是間接的。

我最大的盼望，是你讀過澤西與貝卡之後，能從『封閉的心』轉為『開放的心』——願意在有更多證據時去查看、認為這個課題值得進一步研究。」

具體而言，作者提議把**「魔鬼學」（demonology）發展為精神醫學與心理學的一個新興次專科**。兩個案例固然構不成一門科學，卻足以成為一門科學的起點。

被附身者「既善又惡」#

澤西與貝卡截然不同，但除了同樣被附身，她們還有幾個共通點——其中最重要的是：兩人都既非常好，又非常壞。

兩場驅魔結束時，她們的臉都被光充滿、近乎發亮。古來聖潔常與「光」相連（這或許正是古畫家為聖徒畫上光環的緣由）。作者在許多好人臉上見過光，卻從未見過如此強烈的光。

關於善：

• 被附身者並不邪惡，而是處在善與惡的衝突之中。正是這份衝突，產生了附身的「印記」（stigmata）；徹底邪惡的人沒有這種衝突，也沒有痛苦或內在掙扎。
• 作者覺得澤西與貝卡的善大到足以代表一種「潛在的聖潔」，並由此提出假設：附身之所以罕見，是因為人遠多於惡魔。這恰好呼應了基督教義——善惡之爭在基督死於十字架時就已大局底定，如今不過是「清掃殘局」；撒但在逃竄、忙著滅火，自然只攻擊那些對黑暗勢力構成特別威脅的人。換言之，正是這份潛在的聖潔，招來了魔鬼的特別關注。

但極其重要的是：這些潛在聖潔的受害者，因被附身而也非常壞——他們顯出魔性的惡。澤西儘管善良，卻一再棄養嬰孩；貝卡儘管神學造詣驚人，卻是個積習難改的騙子。

榮格（Carl Jung）所說人人都試圖藏進「陰影」（the Shadow）裡的那點惡，與附身不同：常人靈魂中的善惡之爭頂多是場小衝突，被附身者體內的爭戰卻是泰坦級的。

與馬丁的分歧#

馬丁與作者都同意「被附身者不全然邪惡」，但對「徹底邪惡之人」看法不同：

作者反覆主張：「鑑於『懶惰與自戀』這普世的動力，謊言之人並不需要撒但來招募他們去作惡——他們完全有能力自我招募。」此外他也指出，被附身者彼此差異極大，沒有「典型」的附身或驅魔；無論驅魔師多有經驗，一旦祈求開始，他便踏入了未知之境，不知道會從自己身上召喚出什麼。

撒但與路西法：兩個不同年代的存在？#

作者的兩個案例最終都是「撒但附身」。他曾多年反向懷疑：究竟有沒有「惡魔附身」，還是所有附身骨子裡都是撒但附身？

• 澤西的四個惡魔，各自代表她多年來承載的一種謬誤／異端，似乎更像從她心靈生出、被撒但藏身其後的「念頭」，而非獨立入侵的實體。
• 但貝卡驅靈時的「猶大」像是個真正的惡魔（階級上接近撒但卻仍與之有別）；趕走猶大後，她出現了三週的奇蹟式康復——三十年來每天憂鬱的人，竟連續二十一天毫無憂鬱，其療效遠超安慰劑效應可解釋。作者因而相信：惡魔是各自獨立的惡靈，不只是撒但的倒影。

至於為何兩案都是撒但附身，作者只有一個薄弱假設：身為有全國聲望、唯恐誤診的硬派科學家，他只敢挑「最嚴重」的案例下診斷——而最嚴重的，終究是撒但等級的。

兩個「附身者」在外觀與種類上極為不同，給作者一種強烈（雖不科學）的時間感：

• 貝卡的蛇：沉重、龐大、近乎不可移動，彷彿需動用數十台挖土機與起重機才能搬走。作者打從肺腑覺得，它必定有數百萬年之久——屬於人類誕生之初、伊甸園裡那條挑起原罪的古蛇。
• 澤西的撒但臉：較像人臉、動作迅捷（他曾對鏡數小時，怎麼也扭不出那種非人的表情），彷彿屬於耶穌降生與受死的年代。

但這一切都還稱不上科學。我們不知道撒但與路西法是否同一、彼此有無差別。基督教神學認為兩者本質相同，但這並無定論——大哉問仍在那裡，等著科學迎頭趕上。

孤獨：附身的先決條件？#

貝卡一兩歲就獨自穿越十條街的故事，在作者看來不是頑童逃家的雀躍，而是「徹底無助的孤獨」——而沒有任何人介入、只把她送回那個家，令他心碎。澤西被繼父性侵後也極其孤獨（無法與母親、手足傾訴；一個十二歲女孩讀凱西的書，而非與朋友玩耍）。

作者與其他幾位同樣冒險為病人驅魔的精神科醫師交流後發現，他們的個案也都「孤獨得超乎尋常」。他因而開始懷疑：孤獨，可能是附身的先決條件，或至少是附身加深的先決條件。

給教會診斷標準的建議#

羅馬天主教會是唯一數百年來維持正式驅魔指引的教會。作者強烈建議修改其診斷標準——它過度強調必須先有「超自然徵象」才准驅魔。事實上，澤西與貝卡都出現了大量**「軟性」的超常徵象**，多半事後才被辨認出來：

• 澤西：無經驗的神父事後記不得會談內容；「軟弱可憐的惡魔」之說；無人能教她的「假性思覺失調」；她的怒氣對作者那超乎尋常的衝擊；每個惡魔現身時臉上的撒但表情（錄影卻拍不到）；影片中一段短暫而無法解釋的變臉；四個惡魔人格及其出現時機（幾乎不可能由她本人創造）。
• 貝卡：趕走猶大後三週的緩解；對聖水與《公禱書》的痛苦反應；隔書辨書之能；長達兩天的蛇形外貌（錄影拍不到、在場者卻一致目睹）；在極度消瘦、營養不良、睡眠剝奪下仍需多達九人合力約束的超人力氣。

四個答案,與「我們大概已知的事」#

作者相信透過澤西與貝卡，至少回答了四個相互關聯的大問題：

1. 魔鬼（或一個魔性的世界）確實存在。
2. 人被惡魔附身的現象確實存在，且為第 1 點提供了表面證據。
3. 在某些嚴重被附身的病人身上，驅魔可以是治癒性的、或帶來超越傳統精神醫學所能達致的顯著助益。
4. 附身的研究與驅魔的研究密不可分——因為唯有在驅魔過程中，附身才被完全揭露。

作者進一步列出「我們大概已知」關於附身與驅魔的事，作為一門新學科的基礎：

• 附身並非意外：受害者必定在某種程度上與魔鬼「合作」或「出賣自己」——範圍可從刻意與魔鬼立約，到一個十二歲亂倫受害者「選擇相信繼父的謊言」這般看似無辜的舉動；而最初的出賣，往往是在巨大的脅迫下做出的。
• 此後附身會隨時間加深，除非受害者毀約反悔；受害者隨時可以反悔，但附身愈久、不靠驅魔就愈難。
• 驅魔是一場「大型的治療性介入」，目的在解放、教導並支持受害者，使其選擇棄絕魔鬼。
• 附身的起始年齡通常可在驅魔前推測，但「為何被附」往往要等驅魔解放了受害者才會說出；起始時間愈近，驅魔愈可能成功。
• 驅魔應預期是「戰鬥型」的，至少需要某種身體約束；驅魔前應先做至少一次驅靈（用於療癒、診斷或兩者）。
• 驅靈團隊至少三人，驅魔至少六人；全程錄影（為團隊的法律保障與日後教學），並使用如大型手術般詳盡的書面同意書。
• 若病人沒有足夠的親友支持系統，是否該嘗試驅魔，非常值得商榷。
• 附身是最嚴重、但並非唯一一種魔性的侵擾。

作者總結：這份知識雖不龐大，卻足以構成一門新科學的地基、使魔鬼學成為值得研究的領域。但這一切要被科學界接納，恐怕得等到歷史本身被改寫——等到那道有著三百五十年之久、把「自然現象」與「超自然現象」一刀切開的分界線被重新檢視，並被各方公認為一個巨大的錯誤。他以這個簡單的認知作結，並盼望有朝一日，有人能寫出那本「認真看待魔鬼」的書。