你們要學習行善，尋求公平，解救受欺壓的，給孤兒伸冤，為寡婦辨屈。 （以賽亞書 1:17）

基督徒佈道時，能依靠的是其他信徒的支持與理解。但信徒在世上行義時，常需要也應該與不分享其信仰的人合作。

關懷某社區的基督徒——或想為公校改善、終止某地族裔清洗、消除都市血汗工廠等社會改革努力——會發現有許多願意一起合作的盟友。但問題是：基督徒應該如何與其他信仰或無信仰者一同在社會上行義？

要回答這問題，必須先看當代晚期社會中的「公共廣場」——那裡關於「公義之定義」的討論，幾乎已完全崩潰。

「這是公義議題」#

凱勒講了一個故事：某非營利組織的同工討論誰該代表機構出席重要會議。

• 一派支持資深的女同工
• 另一派支持資歷較淺但極具公開演說恩賜的年輕男同工
• 雙方爭辯漸熱

最後一位支持女同工的人說：「對我來說，這是個公義議題。」立刻全場尷尬靜默。最終決定派那位女同工出席——但支持男同工的人覺得自己被「碾壓」。

「公義」當王牌#

在我們的社會裡，把某事命名為「公義議題」就像出王牌。一旦有人宣稱自己的立場才促進公義，反方就無法回擊——再爭下去就變成「站在不義那邊」，誰要這樣？

問題是：女同工的支持者贏了表決，卻製造了怨懟。為何高呼「不義！」沒有說服力？

公義的定義已分裂#

社會對「公義是甚麼」根本沒有共識——幾乎人人都覺得自己站在公義那邊：

• 反墮胎與支持墮胎雙方都自認為公義
• 平權行動的反對者與支持者都堅持自己代表平等
• 民主黨較集合性地理解公義：低稅率剝奪了窮人與少數族裔克服多年歧視所需的協助
• 共和黨較個人性地理解公義：高稅率搶走那些冒險努力者所應得的成果

文化中對「公義」一詞缺乏共識的定義——所以我們把它當棍子使用，自義地暗示對方明明知道自己不義。但他們其實不認為自己不義。

空洞的概念#

「等等」你可能說，「公義不就是常識嗎？不就是尊重平等與個人自由？」但這些詞在當代社會中對定義公義毫無幫助。

自由的空洞性#

哈佛法學院的克拉曼（Michael J. Klarman）說：

自由就跟平等一樣，是一個空洞的概念……自由是好是壞，完全取決於它是為哪個具體的實質訴求被援引。

法學教授韋斯頓（Peter Westen）在《哈佛法律評論》發表的〈平等的空洞觀念〉提出同樣論證。為何？

• 訴諸「自由」通常意味「人有權按自己選擇的方式生活，只要不傷害或減損他人的自由」
• 但這假設我們對「傷害」有共識

自由的衝突案例#

色情材料

• 一方主張嚴格的猥褻法侵害言論自由——「我私下做的不傷害任何人」
• 但這在社會學上很天真：你私下做的塑造你成為怎樣的人；你的購買行為創造市場，影響到希望孩子接觸不到的家庭
• 同一情境，你視為「自由」，他人視為「壓迫性的強加」

競爭傷害

• 你開新公司，效率高利潤高，把我逼到破產
• 我能否主張你嚴重傷害我、應被關閉？
• 美國會說新企業不構成傷害，因為自由企業長期對人類繁榮更好——但其他文化未必同意

「自由」確實是「空洞」的概念，因為援引自由的「訴求」總是涉及對人性、幸福、對錯的深層信念——這些是信仰事項。我們都同意「會傷害人的自由應被限縮」，但我們無法在「甚麼是傷害」上達成共識，因為我們對「健康、繁盛的人類生活是甚麼模樣」有不同看法。

競爭的公義圖像#

麥金太爾與桑德爾#

• 哲學家麥金太爾（Alasdair MacIntyre）的《誰之公義？何種理性？》梳理了當代社會中相互競爭的公義圖像，可追溯至亞里斯多德、阿奎那、休謨等思想家
• 哈佛法學教授桑德爾（Michael Sandel）的《正義：一場思辨之旅》則整理出三種當代公義觀：

這三種觀點在具體個案上會得出截然不同的判斷。

為何僵局如此根深？#

所有公義觀念之下，都有一組本質上是宗教性的信仰假設——而這些假設常被刻意不承認。

法學教授史密斯（Steven D. Smith）在《世俗論述的去魅》中提醒我們：

• 在政府、政治、學界主導的世俗論述規則下，任何人都不被允許把宗教信念帶入公共爭論
• 我們不該談道德權利與道德邪惡，因為那會引發「哪個信仰才是真的」的無盡爭議
• 我們只該以「自由與平等」這些「中立詞彙」談公義
• 但這行不通，因為我們對公義的觀念植根於不可證明的信仰假設

今天公共論述被限制其中操作的世俗詞彙，不足以承載我們完整的規範性信念與委身。我們仍以某種方式進行規範性辯論，但只能以走私的方式引入官方上不許可的觀念……必須走私進來「真正的委身」（往往連自己都無法清晰表達），確保我們的論述常常貧乏、不令人滿意、淺薄。

案例：體罰與兒童尊嚴#

常有人說體罰違反兒童的權利與人類尊嚴，因此應違法。但史密斯提醒：

• 沒有任何世俗、科學的基礎能證明「人類尊嚴」
• 歷史學家貝克（Carl L. Becker）：從嚴格科學觀點看，人類「不過是地球表面上一次偶然的沉積，被使鐵生鏽、使穀物成熟的同樣力量，於兩個冰河期之間隨意拋出」
• 物理學家霍金：「人類不過是中型行星上的化學浮渣」
• 心理學家平克：〈尊嚴的愚蠢〉
• 哲學家格雷（John Gray）：那些擁抱科學卻又緊抓自由人本主義（如人類尊嚴與權利）的人，是在自欺

結論：說「體罰違反孩子的尊嚴與權利」聽起來比「我認為體罰孩子在道德上令人反感」更客觀，但後者其實才是更誠實表達你如何達成此結論的方式。世俗論述的規則使我們把道德價值判斷走私進對公義的推理中，卻不對他人或對自己承認。結果，真正分歧之處的較深層討論從未發生。

案例：墮胎權的「中立」論述#

桑德爾舉墮胎為例：最熟悉的支持墮胎權的自由派論證「宣稱它是基於中立與選擇自由解決墮胎問題，無需進入道德與宗教爭議」。但桑德爾反駁：

這論證行不通。如果發育中的胎兒在道德上等同於孩子，那墮胎在道德上就等同於殺嬰。極少人會主張「政府應讓父母自己決定要不要殺自己的孩子」。因此「pro-choice」立場其實在底層的道德與神學問題上並非中立——它隱含天主教教會關於胎兒道德地位的教導為假。

美國奴隸制的對照#

社會為何不給人「擁有奴隸與否」的自由？因為社會做了道德判斷：所有種族都是完整的人。所以給女性墮胎自由，也是做了一個道德判斷。

桑德爾的結論：「僅僅說法律應對道德與宗教問題保持中立是不夠的。允許墮胎的論證，並不比禁止墮胎的論證更中立——兩者都預設了對底層道德與宗教爭議的某種回答。」桑德爾本人不是宗教信徒、且支持墮胎權，他仍承認公義永遠是「判斷性」（judgmental）的。

合作與挑戰#

那基督徒在這種環境中該如何行義？凱勒提出：基督徒對公義的工作應同時具備謙卑的合作與尊重的挑戰。

兩種誘惑#

• 鄙視所有非基督教的公義論述為無用——正如許多世俗人對宗教信念的態度
• 因此基督徒易於既不謙卑也不合作

神學上：每種公義觀都「部分正確」#

• 效益論者關心共同福祉——箴言中也教導義人不視財富為全屬自己，也屬群體
• 自由派最關心個人權利——聖經給「權利」這觀念最強的根基（創 9:6：人按神形像受造，因此有不可侵犯的尊嚴）
• 保守派認為公義是給人應得的、促進德行——桑德爾顯示「傷害原則」與「平等權利」都不足以行義；自由與平等之下永遠有道德直覺與價值判斷

按聖經，德行、權利、共同福祉都是公義的關鍵面向——基督徒有時會與某派站一起，有時與另一派。

普遍啟示與普遍恩典#

為何基督徒應預期許多不認同聖經信念者也想為相同目標努力？保羅教導：

沒有讀過或認識聖經的人，「將律法的功用刻在心裡，他們是非之心同作見證」（羅 2:15）

神學家稱此為「普遍啟示」（與聖經的「特殊啟示」相對）。神藉「自然之光」向人類的良知啟示祂的旨意。例如：

• 即使一個人不信「神按自己形像造人」的聖經教導
• 「每個人有神聖性與尊嚴」這信念仍可不靠聖經而直覺得知

普遍啟示的結果是：每個文化中都有大量「普遍恩典」。雅 1:17 暗示，神把智慧、良善、公義、美的恩賜散布給全人類，不論信仰。基督徒視一切科學、學問、工藝、政治、藝術、法學的技能皆來自神。普遍恩典「為基督徒與非基督徒合作、向其學習提供了基礎」（神學家莫埃 Richard Mouw）。

不要把行義專屬於聖經信徒#

仁愛與自我犧牲的行為在每個種族與階級中都會浮現——不是因為我們是善惡的混合，而是即使在我們深層的悖逆中，神仍約束我們、彰顯祂的榮耀與良善。

當基督徒在公開場合發言時，應有思考且優雅，承認基督徒不是唯一看見世界需要做甚麼的人。不該只是把聖經拋向人。

肯·邁爾斯（Ken Myers）：

當基督徒表達文化價值時，應該是非基督徒也能擁抱的價值——不是因為我們事先承諾「多元主義」、為了不冒犯人，而是因為我們所表達的價值（因為普遍恩典）事實上就是共同的價值。

基督徒在尋求公義時應自我認明為信徒，歡迎並平等看待所有並肩工作者；讓同工知道福音如何驅動他們，但也盡可能訴諸共同價值。

兩種偏差#

凱勒在描述一種平衡：

• 一邊是只引用聖經、攻擊不同信仰者的基督徒（過度凱旋主義）
• 另一邊是建議基督徒完全不要尋求社會公義、預測這只會讓基督徒「更像世界」、應只專注佈道與建立教會的人（對文化變革過度悲觀）

神學家卡森（Don Carson）：

一旦放下「產生一個救贖文化」的烏托邦夢想，我們可以從歷史看見：「改善甚至轉化某些社會結構」是可能的。

有時疾病可被根除；有時性販運可被大幅減少；有時奴役可在某地區被廢除；有時更公平的法律可促進公義、減少腐敗……。對城市行善、對所有人行善（即使我們對信仰之家有特殊責任），是我們作為神救贖之民的責任之一。

但每種觀點也「部分錯誤」#

各派理論都把「德行、權利、共同福祉」中的一個當作壓過其他兩個的「底線」。但聖經對公義的理解不植根於三者中任一個，而是植根於神的性格與本身。

沒有任何當代政治架構能完整承載聖經對公義的整全異象。基督徒永遠不應與某個政黨或哲學認同得太緊。

• 許多教會不加批判地擁抱自由派政綱（極大政府觀）
• 也有教會擁抱政治保守路線，堅持貧困不是不義法律、社會結構、種族主義的結果，只是家庭破碎所致
• 聖經材料太細膩、太平衡，難以整齊套入其中任一框架
• 把聖經與某個經濟體系或公共政策綁太緊，等於把神聖權威賜給那體系

因此，基督徒在謙卑合作的同時，也要尊重而挑戰地指出：對方的公義模型是化約而不完整的。

「公義無可避免地是判斷性的」#

為何要這樣做？難道不是務實合作、不談信念差異更好嗎？短期或許省事，長期則對社會有害。

「自由派中立」之神話#

桑德爾顯示，過去數十年主導現代法律與法學的「自由派中立」理想——「我們在公共論述談公義與權利時，絕不能引入道德或宗教信念」——其實是不可能的。

公義無可避免是判斷性的。無論我們爭論的是金融紓困、代理孕母、同性婚姻、平權行動，還是 CEO 薪酬，公義的問題都與榮譽、德行、驕傲、認可的競爭觀念緊密相連。公義不只關於以正確方式分配東西，也關於以正確方式評價東西。

而「評價」永遠基於對人生目的、人性、對錯的信念——這些都是道德與宗教層次的。

目的論：認識 telos 才能判斷#

古希臘哲學家相信：所有事物與人都被超越的力量設計為某個目的（telos）。不參照那 telos，就無法決定我們該如何活。凱勒以手機為例：

• 一個從未見過手機的偏遠地區人士，拿到手機就試著用它把樁子敲入地面
• 手機壞了，他抱怨「這東西不好」
• 你解釋：手機不是用來釘樁的，是用來通訊的
• 不認識某物的 telos，就無法正確判斷它好或壞

亞里斯多德的傳統：除非能判定人類是為何而存在的，就無法判斷甚麼是善惡的人類行為。

案例：「人權」概念#

許多人仍以為「人權」概念是世俗啟蒙思想家如霍布斯、洛克所發展。但康乃爾大學的提爾尼（Brian Tierney）證明：

• 人權思想其實始於十二、十三世紀的基督教法學
• 特別植根於「所有人都按神形像所造，因此有內在尊嚴」這基督教教義

霍金、平克、格雷都承認：沒有任何中立、科學的基礎能證明每個人類，無論性別、種族、年齡、能力，都有內在價值。因此即使無神論與不可知論哲學家也承認，「人權」概念需要一個宗教向度。

哲學家的承認#

蓋塔（Raimond Gaita）：

當世俗思想家談「不可剝奪的權利」，他們是在「試圖向理性確保理性最終無法支撐的東西」——因為人權的觀念源自「人類神聖性」概念，而這誕生於宗教傳統。

德希達（Jacques Derrida）：

今日國際法的基石是「神聖」、是人類中的神聖。你不可殺人。你不可對你鄰舍的神聖（由神所造，或神成為人）犯罪……。在這意義上，「危害人類罪」的概念是基督教概念，沒有基督教傳承、亞伯拉罕傳承、聖經傳承，今日法律中根本不會有這東西。

**馬克思主義文學評論者伊格頓（Terry Eagleton）**反對道金斯、希鈞斯這些無神論作家貶低宗教對維繫社會公義的貢獻。他說：

科學與神學的差別，在於你是否把世界視為禮物。

如果你把人類視為偶然存在而非神聖創造與恩賜，活在世界上的方式會大不相同。

這絕不意味著無宗教者不能相信人類尊嚴與人權——成千上萬人都相信。但這種信念本身，本質上就是宗教性的。

一場新的對話#

桑德爾、史密斯與許多人主張：我們必須重新開始在公共論述中談道德與宗教信念。

世俗公共論述的規則禁止這類討論，理由是擔心引起無盡的公開分歧。但事實是：

• 我們已經陷在無盡分歧中
• 主因是我們活在「能達到道德與宗教中立」的幻覺裡
• 因為不能談真正的差異，我們只能訴諸權力遊戲——削弱、邊緣化對手，而非說服他們

改變論述的氣氛#

我們必須改變這些規則與這種論述氣氛——從一個高呼「不義！」的氣氛，轉為一同談論並尋求公義的氣氛。基督徒可以是改變這氣氛的重要參與者。

歐巴馬的話#

凱勒引用美國總統歐巴馬：

世俗派要求信徒在進入公共廣場前把信仰「留在門外」，這是錯的。費德里克·道格拉斯、林肯、布萊恩、桃樂西·黛伊、馬丁·路德·金恩——事實上，美國歷史上多數偉大改革者——不只受信仰驅動，他們反覆使用宗教語言為其訴求發聲。所以說人們不該把「個人道德」帶入公共政策辯論，實踐上是荒謬的。我們的法律按定義就是道德的法典化，其中許多植根於猶太—基督教傳統。

仍會有許多聲音敦促基督徒在公共廣場上對信仰保持安靜，但這些聲音持續相信基於「中立、世俗的理性」可以為公義論證——這觀點可能正在式微。

追求公義在道德上絕非中立，而永遠基於本質上是宗教性的對實在的理解。基督徒在語言與態度上不應刺耳或定罪，但同樣不應對自己對公義熱情的聖經根源保持沉默。