若是弟兄或是姊妹赤身露體，又缺了日用的飲食，你們中間有人對他們說：「平平安安地去吧，願你們穿得暖、吃得飽」，卻不給他們身體所需用的，這有甚麼益處呢？這樣，信心若沒有行為就是死的。 （雅各書 2:15-17）

凱勒以一位曼哈頓富裕女性為開場：她在救贖主長老教會（Redeemer Presbyterian Church）信主後，意外發現自己與貧窮基督徒之間的共通點，比與自己社會階層的多數人還多。她在貧窮信徒身上看見的對神的愛與智慧，常超越她自己。任何優越感或屈尊式憐憫，都漸漸消退。

這位女性甚至還沒接觸到任何「賙濟貧者」的倫理命令——是恩典本身改變了她的態度。本章正是要處理：福音如何成為行義的真實動機？

動機的重要性#

凱勒指出今日社會的問題不是人們不知道該幫助窮人——多數人都知道。真正的問題是知道卻沒有足夠的動力去做。

萊夫的觀察#

耶魯法學院前教授亞瑟·萊夫（Arthur Leff）寫道：

環顧世界，若說人皆兄弟，那主導模型是該隱與亞伯。理性、愛、甚至恐怖手段，似乎都未能使我們變「好」——更糟的是，沒有任何理由說明為何我們應該變好。

萊夫的觀察是：

• 我們的失敗不在於不知道何為對的事
• 而在於缺乏足夠、推動性的動機去實踐
• 我們活在相對主義的時代，幾乎不可能說服人接受絕對道德標準
• 訴諸愛或實用理性都行不通

羅蒂的「悲傷故事」#

哲學家羅蒂（Richard Rorty）認為，過去回答「為何要關心一個與我無關的陌生人」可以靠「你對她有道德義務」；但相對主義時代下，更好的回答是「悲傷感性的故事」：

「因為這就是身處她那種處境的感覺——遠離家鄉、處身陌生人之中」、「因為她可能成為你的兒媳」、「因為她媽媽會為她哀傷」……

但萊夫不同意——終結南非種族隔離、美國南方種族隔離的，不是悲傷故事，而是直接的政治行動。塞爾維亞人對波斯尼亞人的看法，會被悲傷故事改變嗎？

聖經提供的，不只是「行義的倫理義務」這個赤裸裸的命令，更是革命性的內在能力與動力。聖經給信徒兩大基本動機：

• 對神創造之美善的敬畏喜悅
• 救贖中經歷神恩典

動機一：榮耀神的形象#

神的形象意味甚麼？#

創 1:26-27：「神就照著自己的形像造人」。「形像（image）」傳達兩個觀念：

• 藝術品 / 精工之作：人不是意外，是創造
• 相像 / 代表：如孩子像父母、鏡子映照物體

創造論之缺席的後果#

若無創造論，便沒有充分理由把人視為有尊嚴。最高法院大法官小霍姆斯（Oliver Wendell Holmes, Jr.）冷靜地承認：

當我冷靜地思考時，我看不出有甚麼理由把人歸於與狒狒或一粒沙根本不同的意義。

路易斯（C. S. Lewis）的對照#

沒有平凡之人。你從未跟一個「僅僅是會死的」生物說過話。國家、文化、藝術、文明——這些是會死的，與我們生命相比就像蚊蚋。我們開玩笑、共事、結婚、冷落、剝削的，都是不朽者……

神的形像賦予人甚麼？#

• 創 9:5-6 說明殺人為何如此可憎：「因為神是按自己的形像造人」
• 雅 3:9 禁止用言語咒罵人，因人是「神的形像」
• 不可被殺害是基本，連被咒罵都不可——因人有神所賜予的價值

神對人的愛不限於「好人」（詩 145:9, 17；結 33:11；約 3:16）。沃特斯托夫舉例：弗農山莊（Mount Vernon）並非建築特別出色，被立為國家紀念地是因為它屬於華盛頓——因為主人珍貴，房子也跟著珍貴。同理，因神珍視每個人，我們也必須珍視每一個人，作為對其主人與創造者尊嚴的回應。

神的形像與民權運動#

亞里斯多德的對照#

亞里斯多德認為「有些人天生就是奴隸」。在他和其他希臘哲學家看來：

• 人的尊嚴在於某些「能力」（特別是理性）
• 不是所有人都同等有理性
• 因此奴隸制「對某些人是有利且正當的」

亞里斯多德其實只是反映人類自然的直覺——把某些人標籤為「蠻族」，是人心的預設模式。

神的形像不允許階級差別#

里查·威爾斯（Richard Wayne Wills）在《馬丁路德金恩與神的形像》中論證，神的形像教義是民權運動的核心。金恩在〈美國夢〉講道中說：

你瞧，建國之父受聖經影響甚深。整個 imago dei（神的形像）的概念，是說所有人裡面都有神放進去的東西……每個人都有可能與神交通的能力。這賦予他獨特性、價值、尊嚴。我們作為一個國家絕不可忘記：神的形像沒有等差。從最高音的白人到最低音的黑人，每一個人都因被造成神的形像，而在神的鍵盤上具有意義。

鄰舍榮耀的重量#

神的形像，是慷慨行義的第一個重要動機——服事身邊的人、保護他們的權利。它在每個被神所造、所愛的人面前帶來謙卑。

路易斯說得深刻：

我鄰舍的榮耀的重量應每日壓在我背上——這是只有謙卑能承擔的重量；驕傲者的背會被壓斷……我們的慈愛必須是真實而代價高昂的愛——對我們所愛的罪人之罪有深刻感受——而非把愛降格為輕浮的容忍或縱容。

動機一（延伸）：認識神的擁有權#

從「治理」到「管家」#

若神是萬物的創造者與作者，我們所擁有的一切都屬於神。

• 創 1：神給亞當夏娃對受造界的「治理權」（dominion）
• 詩 8:8、24:1 並列：神使人「管理（神）手所造的」，但「地和其中所充滿的，全屬耶和華」
• 神給人類權柄管理世界資源，但不給予擁有權
• 我們是受託的「基金經理人」或「莊園管家」——管家可享受勞動果實，但永不會誤以為財富是他自己的

美式直覺的盲點#

大多數美國人相信：「我若成功，主要是靠自己的努力，所以我有絕對的權利想怎麼用錢就怎麼用。」聖經當然承認勤勞是成功的重要因素（箴 6:9-11；10:4），但從來不是主因。

你若 13 世紀生在西藏的山頂，無論多麼努力，都不可能成就現代西方人所擁有的。今天你有金錢、權力、地位，是因為你出生的世紀、地點、天賦、能力、健康——這些沒有一樣是你賺來的。

正因如此，以色列最富有的大衛禱告：

耶和華啊，尊大、能力、榮耀、強勝、威嚴都是你的；凡天上地下的都是你的……。豐富尊榮都從你而來，你也治理萬物……。但我是誰，我的民算甚麼，竟能如此樂意奉獻？因為萬物都從你而來，我們把從你而得的獻給你。 （歷代志上 29:11-14）

義人 vs. 惡人的金錢觀#

舊約學者沃可（Bruce Waltke）研究 mishpat 與 tzadeqah 後總結：

義人（tzaddiq）願意以個人的不利換取群體的利益；惡人則願以群體的不利換取個人的利益。

因此義人視金錢「在某種意義上屬於整個人類社群」；不義者視金錢純屬己有。

拾穗律的進一步啟示#

申 24:14-19——當你收割時忘了一捆，「那要留給寄居的、孤兒、寡婦」。

關鍵在於這捆禾稼本是「為」窮人而存在的——意味著在神眼中，它原本就屬於他們。窮人沒有對地主土地的擁有權，但對其產出有權利。地主若不限制利潤、不給窮人在田裡為自己謀生的機會，他不只剝奪了慈善，更是剝奪了公義、剝奪了他們的權利。

一個現代例證#

凱勒舉例美國數百萬在貧窮中長大的孩子：

• 就讀失敗的學校，住在不利於閱讀與學習的環境
• 青少年時期許多人功能性文盲
• 這把他們鎖入貧窮甚或更糟（監獄中多數收容人是文盲）

責任在誰？

• 保守派可能歸咎父母（道德缺陷、家庭破碎）
• 自由派歸咎政府（系統性種族主義、不公的社會結構）
• 但沒有人會說那是孩子自己的錯——他們不是因為自己的選擇而生於那種家庭

既然世上的善與機會分配本就不均，若你被神分配到這世上的善而不與人分享，那不只是吝嗇，而是不義。

動機二：回應神的恩典#

摩西的論證#

申 10:16-19：神是不偏待人的神，祂為孤兒寡婦伸冤、愛寄居者；「你們也要愛寄居的，因為你們在埃及地也作過寄居的」。

摩西的邏輯：

• 你們曾是埃及地貧窮的種族外人
• 神白白地拯救你們——不是你們做到的，是祂做的
• 現在「為他人做同樣的事——解開軛、解開枷鎖、餵飽穿暖」

「割禮要行在心上」#

申 10:16 命令「割你們的心」——肉體割禮是進入立約關係的外在記號；心的割禮則是內裡對神熱烈的委身。滿足孤兒、寡婦、窮寄居者的需要，正是以色列人與神的關係不只是形式、而是內在真實的記號。

若一個人在心裡領受神恩典的意義，他必然會行義。若他不過義的生活，他口頭可以說感謝神的恩典，心卻離祂遠遠的。對窮人冷漠，最好的解釋是還沒理解所經歷的恩典；最壞的解釋是根本沒真正遇見神救贖的憐憫。恩典應使你成為公義之人。

以賽亞 58 的禁食#

唯一律法明定的禁食是贖罪日（Yom Kippur, 利 23:26-32）——它的核心意義是：我們都是靠恩典得救的罪人。但神對以色列的禁食深深不悅：

你們禁食的時候卻仍隨己意行事，欺壓所有的工人……。這豈是我所揀選的禁食的日子嗎？……我所揀選的禁食，不是要鬆開兇惡的繩、解下軛上的索、使被欺壓的得自由……？ （以賽亞書 58:3-7）

神看到經濟富足者「斷食兩天」卻不肯停止剝削工人。他們有相信恩典的外在記號（禁食），生活卻顯出心未改變。

被恩典改變的人應「永久禁食」——放下自我放縱與物質主義，代之以為有需要者犧牲的生活。仍以驕傲與高傲對待貧者的禁食者，顯示沒有真正的謙卑曾穿透他的心。若你輕看貧者、與他們的苦難保持距離，你並未真正理解或經歷神的恩典。

這令人想起浪子比喻中的大兒子——人外在順服神，內裡卻充滿自義；想藉宗教儀式「在神和人前佔上風」，而非真正服事神。

因信稱義 vs. 行義#

保羅的核心教義#

保羅的核心主題是「因信稱義」——

• 多數宗教教導：「若你按該活的方式活，神就接納並賜福你」
• 保羅教導：「若你藉基督白白領受神的接納與賜福，你才能也才會按該活的方式活」

宗教改革時期，路德、加爾文重新發現並重述這教義：基督代我們而死，承擔我們應受的咒詛、賺取祂的義生命應得的賜福——當我們悔改信靠耶穌，全部刑罰歸祂、全部榮耀歸我們。路德在《加拉太書註釋》序言中說：

有一種義是保羅所稱「信的義」。神將其歸給我們，與我們的行為無關……雖然就道德律而言我自己是個罪人，但在那義裡我沒有罪、沒有良心的刺、沒有死亡的恐懼。

雅各書的「補充」#

雅各書 2:14-17 看似矛盾保羅，但「我們唯獨因信得救——但這信絕不單獨存在。真實的信心必然產生改變的生命」。

雅各更進一步描述這「改變」具體是甚麼——對缺衣少食的弟兄姊妹漠不關心，這樣的信就是死的。

「行為」不只是泛指「改變的生活」——雅各明確指出：為窮人服事而傾倒的生命，是任何真實、稱義性、福音性信心的必然記號。恩典使你成為公義；若你不公義，就還沒真正因信稱義。

對律法更高的看法#

考慮兩種「因信稱義」之外的觀點：

觀點 1：靠努力守律法得救#

這其實是「降低了」律法的標準。耶穌反將律法的標準推到無限高（太 5:21-22 殺人 vs. 動怒、罵人）。正因律法的要求宏大、公義、徹底，我們才永不可能靠自己的道德努力得救。

觀點 2：神並未因人的罪而疏遠人#

這觀點認為十字架只是展現神的愛——沒有刑罰需要承受，沒有「神聖怒氣」需要平息。但這同樣降低了對律法的看法。

結論#

古典基督教教義是：在十字架上耶穌實際救了我們——祂代我們而立、付清我們對神律法的債。若主視祂的律法如此重要，以致祂不能聳肩略過我們的不順服，必須自己成為人、來到地上、死於可怕的刑罰——那我們也必須極認真地看待這律法。神的律法要求公平、公義、愛鄰舍。深信「因信稱義」教義的人，會對神的律法與公義有極高的尊重，並對「神的公義在世上得彰顯」滿懷熱情。

對窮人的新態度#

凱勒回到開場那位富裕女性的故事：因信主而失去任何優越感——這怎麼發生的？

「靈裡貧窮」的意義#

太 5:3「虛心的人有福了」——多數學者理解「虛心」即「承認屬靈的破產」：

• 看見自己在神面前負債累累
• 自己無能贖回自己
• 神白白的慷慨——以無限的代價——是唯一拯救

「靈裡的中產階級」#

若你不是「靈裡貧窮」呢？聖經沒有這詞，但可推論為「靈裡的中產階級」：

• 認為神「欠你」一些東西
• 覺得自己藉勤奮努力在神面前掙得了某種地位
• 認為自己的成功與資源主要來自個人努力

凱勒牧會經驗：「靈裡中產階級」傾向對窮人冷漠；那些領會恩典福音、變得「靈裡貧窮」的人，心會自然向物質貧者傾斜。

當福音塑造你的自我形象，你看到貧者的破爛衣服會想：「我所有的義都是污穢的衣服，但在基督裡我們得披戴祂的義袍。」面對經濟貧者，你不能說「自己拉自己的鞋帶站起來吧！」——因為你屬靈上根本不是這樣站起來的，是耶穌為你介入了。

雅各的悖論#

雅 1:9-10：「卑微的弟兄升高，就該喜樂；富足的降卑，也該如此」。每位基督徒同時是「該死的罪人」和「蒙完全接納的神兒女」——

• 富有的信徒外在得到讚揚，因此特別需思想神面前的罪性，才能屬靈得益
• 貧窮的信徒外在受輕視，因此特別需思想他在屬靈上的新高位

這就是為何雅各能說：對窮人沒有尊重、愛、實際關懷的信心，是死的，不是「稱義性、福音性的信心」。世界用社會階級定義人的根本身分；福音則把這些降為次要與邊緣。

給貧者的新態度#

沃爾夫的訪查#

克羅埃西亞神學家沃爾夫（Miroslav Volf）在桑德鎮拜訪戈尼克牧師時，看見的破敗讓他想到家鄉武科瓦爾（Vukovar）——「但這次摧毀者不是戰爭，而是種族緊張、犯罪和經濟毀壞」。

戈尼克「幾乎只是順口提到」一句話震撼了沃爾夫：因恩典稱義的教義，蘊含尚未開發的醫治資源。沃爾夫作為耶魯神學教授，知道許多教會已完全放棄這教義，認為它對醫治社會病態無用。但他從未聽人這樣應用過。

戈尼克的洞察可以這樣表達：

想像你沒有工作、沒有錢，與社會其他部分隔絕，活在貧窮與暴力統治的世界，你的膚色「不對」——而你毫無希望這一切會改變。你身處一個被「成就的鐵律」統治的社會。它的鍍金商品在電視螢幕前向你炫耀，社會以千百種方式每天告訴你：你毫無價值，因為你毫無成就。

但福音告訴你：你不被外在力量定義。它告訴你，你是寶貴的；甚至更進一步——無條件、無限地被愛，無關乎你達成或未達成的任何成就。

想像這福音不只被宣告，而是在一個群體中被體現。被純粹恩典稱義的群體，要把恩典之「義」帶給那些被社會「成就鐵律」判為「不義」的人。再想像這群體決心把這份信息注入更廣的文化、政治、經濟結構中。這是因恩典稱義——被宣告也被實踐。死的教義？絕非如此！

「按下那個按鈕」#

許多明顯真誠的基督徒，並未顯出多少對窮人的關懷，怎麼解釋？凱勒坦承：

• 牧者與基督教領袖以「世界的方式」（罪疚感）培養社會良知
• 「你擁有這麼多，難道不該與沒有的人分享嗎？」
• 這方法行不通——人天生對這類訴求有防禦機制
• 幾乎沒有人覺得自己很有錢——即使富裕者，跟身邊人比較也不覺得「富」

當公義不再連結於罪疚感，而是連結於恩典與福音，它才能「按下信徒靈魂深處的按鈕」，使他們開始甦醒。

一段十九世紀的講道#

十九世紀初一位年輕蘇格蘭牧者就「施比受更為有福」（徒 20:35）的講道，呈現了正確的論證方式：

反對 1：「我的錢是我自己的。」 回應：基督本可說「我的血是我自己的、我的命是我自己的」——那我們會在哪裡？

反對 2：「窮人不配得。」 回應：基督本可說「他們是邪惡的叛徒……我難道要為這些人捨命？我要施恩給好天使。」但祂沒有——祂撇下九十九，為那一隻迷失的去；祂為不配得的流血。

反對 3：「窮人可能濫用。」 回應：基督本可同樣這樣說——而且更真實。基督知道千萬人會踐踏祂的血、輕視它、把它當作犯更多罪的藉口；然而祂還是流了自己的血。

親愛的基督徒，若你願像基督，就要多給、常給、白白地給——給卑賤的、貧窮的、不感恩的、不配的。基督榮耀且喜樂，你也會如此。我要的不是你的錢，而是你的喜樂。記住祂的話：「施比受更為有福」。