作者背景#

提摩太・凱勒（Timothy Keller, 1950–2023）是當代北美最具影響力的改革宗牧者與護教家之一。他畢業於 Bucknell 大學、Gordon-Conwell 神學院，並於 Westminster 神學院取得教牧學博士（D.Min.），博士論文題目即為長老制中執事（diaconate）職分對窮人服事的歷史角色。1989 年他與妻子凱西（Kathy）受美國長老教會（PCA）差派至紐約曼哈頓，在當時被視為福音貧瘠之地創立救贖主長老教會（Redeemer Presbyterian Church），三十年間發展為紐約最具規模的福音派事工，並衍生出 Redeemer City to City 全球城市植堂網絡。凱勒的神學立場深植於改革宗正統（特別是愛德華茲與凱波爾傳統），但其護教書寫對象始終是後現代都市知識份子。代表作包括《我為什麼相信》（The Reason for God）、《浪子之神》（The Prodigal God）、《揮霍的上帝》（Counterfeit Gods）、《工作的意義》（Every Good Endeavor）等。本書是他對「福音與社會公義」這個長期撕裂福音派的議題所提出的整合性回應。

完整摘要#

本書要回答的問題是：在二十世紀美國基督教被「自由派的社會福音」與「基要派的個人得救」撕裂之後，福音派該如何重新接合「因信稱義」與「為貧者行公義」？凱勒以路加福音 4:17–18 開卷——耶穌引用以賽亞書 61 章宣告自己是「帶來公義」的耶和華僕人——指出多數人熟悉耶穌帶來的赦免與恩典，卻忽略聖經同樣堅持福音的果子必然是行義的生命。全書分三段論證：第一段（第 1–4 章）做聖經神學的基礎工作，從希伯來文 mishpat（修復公義）與 tzadeqah（主要公義）切入，論證舊約的釋放律、拾穗律、禧年制度，以及「寡婦、孤兒、寄居者、窮人」這一脆弱者四重奏為何構成神性格的核心反映；接著進入耶穌的教導（綿羊與山羊、好撒馬利亞人）並援引愛德華茲對「誰是我鄰舍」的回應，破解傳統派常見的縮窄解讀。第二段（第 5–6 章）轉向動機與方法：行義的兩大動機是「神的形像」與「在救贖中所領受的恩典」——凱勒以薛爾頓（Easley Shelton）失去屬靈自義後同時失去種族主義的故事為例，論證白白的恩典必然解構自我義氣；行義的方法則分為救濟（Relief）、發展（Development）、改革（Reform）三層次，並引用柏金斯（John Perkins）的「安置、重分配、種族和好」三角架構。第三段（第 7–8 章）處理當代爭議：「公義」一詞在自由派、自由意志派、社群主義、後現代主義之間已分裂成不可共量的概念，基督徒該如何在公共領域以謙卑卻不退讓的方式參與？最後以「沙龍」（shalom）作為神所造之織物的圖像收束——行義就是把破裂的織物重織起來，而這份工作的最深動機，是在貧者面容中看見神所賜的美。

本書的貢獻與定位#

本書在福音派的社會關懷論述中佔據一個罕見而必要的位置。它既非自由派社會福音（凱勒明確拒絕饒申布士為了強調社會公義而放棄代贖與聖經權威的路線），也非基要派的退縮主義（拒絕把行義視為偏離正統的危險信號），而是從最傳統的改革宗教義內部論證行義的必要性——凱勒反覆援引愛德華茲（Jonathan Edwards）的〈濟貧之責〉與加爾文（John Calvin）日內瓦執事制度，證明這條路線本就是宗教改革傳統的主流而非旁支。相較於 Ron Sider《富裕時代的窮人福音》從重洗派立場出發，或解放神學從馬克思社會分析切入，凱勒的獨特貢獻在於：他保留代贖與唯獨因信稱義的傳統教義，並論證這些教義非但不阻礙行義，反而是行義最深的動力來源。本書最適合的讀者是凱勒在前言點名的四類人——熱心卻生活分裂的年輕基督徒、對「行義」抱持戒心的傳統派、放棄正統教義以擁抱社會公義的擴展使命派、以及視聖經為壓迫文本的世俗讀者。