培養目的 • 心流

一個像磁場的目標#

在許多人的生命中，可以找到一個統一的目的，正當化了他們日復一日所做的事——一個像磁場般吸引其精神能量的目標，一個其他所有次要目標都依賴之的目標。

這個目標將定義一個人為了把自己的生命轉化為心流活動所需面對的挑戰。
沒有這樣的目的，即使秩序最良好的意識也缺乏意義。

歷史上的兩種終極目標：不朽與永生#

綜觀人類歷史，為了發現能賦予經驗意義的終極目標，人做過無數嘗試，而這些嘗試往往彼此非常不同。

依社會哲學家鄂蘭（Hannah Arendt）之見：

文明	追求	途徑
古希臘	不朽（immortality）	透過英雄事蹟
基督教世界	永生（eternity）	透過聖徒行誼

鄂蘭認為，**終極目標必須容納「必死性」這個議題：它們必須給人一個延伸到墳墓之外的目的。**不朽與永生都做到了這一點，但方式非常不同：
希臘英雄做出高貴的事蹟以吸引同儕的欽佩，期待自己那極為個人化的勇敢行為會在歌謠與故事中代代相傳——因此他們的身分將繼續存在於後代的記憶中。
聖徒則相反：他們交出個體性，好讓自己的思想與行動與神的旨意合一，期待此後永遠與祂合一而活。

英雄與聖徒，就其把全部精神能量獻給一個「規定了一套直到死亡為止都要遵循之連貫行為模式」的涵蓋一切的目標而言，都把自己的生命變成了統一的心流經驗。
社會中其他成員則依這些傑出的模範來安排自己較不崇高的行動，為自己的生命提供一種較不清晰、但或多或少堪用的意義。

索羅金的三種文化#

依定義，每一種人類文化都包含意義系統，能作為個體排序自身目標所依循的涵蓋性目的。

社會學家索羅金（Pitirim Sorokin）把西方文明的各個時代分為三型，他相信這三型在二十五個世紀以來交替出現，有時持續數百年，有時只有數十年。

一、感官型（sensate）#

在這類文化中，藝術、宗教、哲學與日常行為都以有形的經驗來頌揚並正當化目標。
依索羅金之見，感官型文化在歐洲約於西元前 440 至 200 年間佔主導，高峰在前 420 至 400 年之間；而在過去一個世紀左右它再度成為主導，至少在先進的資本主義民主國家中是如此。

感官型文化中的人未必更唯物，但他們主要參照愉悅與實用、而非更抽象的原則來組織自己的目標並正當化自身行為。
他們所見的挑戰幾乎全都關乎讓生活更輕鬆、更舒適、更愉快；他們傾向把「善」等同於「感覺好的東西」，並不信任理想化的價值。

二、觀念型（ideational）#

藝術、宗教、哲學與日常行為的正當化，都傾向從屬於這個靈性秩序的實現。
人們把注意力轉向宗教或意識形態，並不以「讓生活更輕鬆」、而以「達到內在的清明與確信」來看待自己的挑戰。

依索羅金之見，西元前 600 至 500 年的希臘、以及西元前 200 年至西元 400 年的西歐，是這種世界觀的高點。
更晚近而令人不安的例子，可能包括德國的納粹插曲、俄國與中國的共產政權，以及伊朗的伊斯蘭復興。

延伸對照：同樣崇拜身體，理由卻不同

一個簡單的例子可以說明感官型與觀念型組織原則的差異。

在我們的社會與法西斯社會中，體能都受到珍視，人體之美都被崇拜。但理由非常不同：

	身體被珍視的理由	一張俊美青年海報的作用
感官型文化	為了達成健康與愉悅	產生性的反應，被用於商業目的
觀念型文化	主要作為某種形上完美之抽象原則的象徵（如「雅利安種族」或「羅馬勇武」的觀念）	做出意識形態的宣示，被用於政治目的

兩者總是並存#

當然，任何一群人都不會只透過這兩種排序經驗的方式之一、完全排除另一種來形塑其目的。
在任何一個時刻，感官型與觀念型世界觀的各種次類型與組合，都可能共存於同一個文化之中，甚至共存於同一個個體的意識之中。

所謂的雅痞生活方式主要基於感官型原則。
聖經帶的基本教義派則立足於觀念型前提。

這兩種形式及其眾多變體，在當前的社會系統中有些不安地共存著。而其中任何一種作為目標系統，都能幫助把生命組織成一項連貫的心流活動。

延伸：個人身上的兩種世界觀

不只文化，個體也在自己的行為中體現這些意義系統：

艾科卡（Lee Iacocca）或裴洛（H. Ross Perot）這類商業領袖，其生命由具體的創業挑戰所排序，往往展現出感官型人生取徑最好的一面。
感官型世界觀較原始的面向，則由海夫納（Hugh Hefner）這樣的人所代表——他的「花花公子哲學」頌揚對愉悅頭腦簡單的追逐。
未經反思的觀念型取徑的代表，包括那些倡議簡單超越性解方（例如對神意的盲目信仰）的意識形態家與神祕主義者。

當然還有許多不同的排列組合：像貝克夫婦或史瓦格（Jimmy Swaggart）這樣的電視佈道家，公開地勸誡聽眾看重觀念型目標，私下卻沉溺於奢華與感官享受。 >

三、理想型（idealistic）：最令人滿足的整合#

偶爾，一個文化會成功把這兩個辯證上對立的原則整合成一個令人信服的整體——保留兩者的優點，同時中和各自的缺點。索羅金稱這類文化為「理想型」。
它們把「對具體感官經驗的接納」與「對靈性目的的崇敬」結合起來。

在西歐，中世紀晚期與文藝復興被索羅金歸類為相對而言最為理想型的，最高點出現在十四世紀的頭二十年。

不消說，理想型的解法似乎是較可取的——因為它避開了純唯物世界觀常見的倦怠，也避開了折磨許多觀念型系統的狂熱禁欲主義。

各種取徑的優缺點#

索羅金這個簡單的三分法作為文化分類法有可爭議之處，但它有助於說明人們最終排序其終極目標所依循的一些原則：

取徑	優點	缺點／難處
感官型	規則人人都懂，回饋往往清楚——健康、金錢、權力與性滿足之令人嚮往，很少有爭議	傾向趨向物質目的
觀念型	形上目標或許永遠達不成，但失敗也幾乎無法被證明：真信徒總能扭曲回饋，把它用作「自己一直是對的、自己屬於選民」的證明	易流於狂熱禁欲
理想型	大概是把生命統一為一場涵蓋一切之心流活動最令人滿足的方式	不容易：要在追求靈性目的的同時設定「改善物質條件」的挑戰，尤其困難——特別當整體文化以感官型為主導性格時

另一種描述方式：複雜度#

描述個體如何排序其行動的另一種方式，是聚焦於他們為自己設定之挑戰的複雜度，而非其內容。

複雜度取決於一個系統把自身獨特的特質與潛能發展得多好，以及這些特質彼此關聯得多好。

在這方面，一個深思熟慮的感官型人生取徑——能回應極多樣的具體人類經驗、且內在一致——優於未經反思的理想主義；反之亦然。

意義系統的四個發展階段#

研究此類主題的心理學家有一項共識：人們依循一連串步驟來發展「自己是誰」與「自己想在人生中達成什麼」的概念。

階段	焦點	內涵
一、保存自我	自我	每個人都從「保存自我、不讓身體及其基本目標瓦解」的需求開始。此時生命的意義很簡單，等同於生存、舒適與愉悅
二、社群價值	他者	當肉身自我的安全不再有疑問，人可能把自己意義系統的地平線擴展到擁抱一個社群的價值——家庭、鄰里、宗教或族裔群體。這一步導向自我更大的複雜度，儘管它通常意味著對慣例規範與標準的順從
三、反思性的個體主義	自我	人再度轉向內在，在自我之內找到權威與價值的新基礎。他或她不再盲目順從，而是發展出自主的良知。此時人生的主要目標成為對成長、精進、潛能實現的渴望
四、與普世價值整合	他者	建立在前述一切之上的最後一步，是再一次離開自我，回到與他人、與普世價值的整合。在這個最終階段，那個極度個體化的人——如同讓河流掌控自己船隻的悉達多——心甘情願地把自身的利益與一個更大整體的利益融合

這個歷程的辯證節奏#

在這個劇本中，建構一個複雜的意義系統，似乎涉及注意力在「自我」與「他者」之間交替聚焦：

首先，精神能量被投注於有機體的需求，而精神的秩序等同於愉悅。
當這個層次暫時達成、人能開始把注意力投注於社群的目標，有意義之物就對應於群體價值——宗教、愛國心，以及他人的接納與尊重，提供了內在秩序的參數。
辯證的下一個動作把注意力帶回自我：**取得了「隸屬於更大人類系統」的感受之後，人如今感到「辨明個人潛能之界限」的挑戰。**這導向自我實現的嘗試、對不同技能與不同觀念、學門的實驗。
在這個階段，享受（而非愉悅）成為報償的主要來源。
但由於這個階段涉及成為一名追尋者，人也可能遭遇中年危機、職涯轉換，以及對個人能力之限制越來越絕望的抵抗。
從此，人準備好進行能量轉向的最後一次移動：發現了自己獨力能做什麼、更重要的是不能做什麼之後，終極目標與一個比個人更大的系統融合——一項志業、一個理念、一個超越性的實體。

但不是每個人都走完這條螺旋#

少數人從未有機會越過第一步。當生存的要求急迫到讓人無法把多少注意力用於其他事情，他或她就沒有足夠剩餘的精神能量投注於家庭或更廣社群的目標——唯有自身利益賦予生命意義。
多數人大概舒適地安頓在第二階段，家庭、公司、社群或國家的福祉是意義的來源。
抵達第三層次（反思性的個體主義）的人少得多，而只有極珍稀的少數再度浮現，去鍛造與普世價值的合一。

因此這些階段並不必然反映實際發生或將會發生的事；它們刻畫的是「若一個人夠幸運、並成功掌控了意識，可能發生的事」。

階段數目不重要，辯證張力才重要#

上述四階段是描述「意義沿複雜度梯度湧現」最簡單的模型；其他模型細分為六個、甚至八個階段。

從這個觀點看，個體的生命似乎由一連串不同的「遊戲」所構成，各有不同的目標與挑戰，並隨著人的成熟而隨時間改變。

把能量投注於發展自己天生具備的任何技能，成為自主、自立、意識到自身獨特性與其限制的人；
同時把能量投注於辨識、理解並找到方法去適應那些超出自身個體性邊界的力量。

當然，我們不必著手進行這些計畫中的任何一項。但如果我們不做，很可能遲早會後悔。