尼希米記 4:7–23
「我可以寫尼希米的領導風格嗎？」#
作者教書時的觀察：
- 當學生讀到尼希米記，他們總想寫關於「領導」的論文。
- 其實不論讀舊約哪卷，他們都想寫領導。
- 每當學生提出，作者心都沉一下——他從不期待學生理解為什麼。
為何作者反感？#
我們的文化過度執著於「領導」——所以我們預設聖經也該如此，因為我們期望聖經回答我們關心的問題。
但聖經本身對「領導」的興趣有限：
- 聖經更在意的是——上帝為了使世界歸正所做的事。
- 換句話說，聖經關心的是上帝的領導，不是我們的領導。
尼希米和以斯拉毫無疑問是偉大的領袖。
但聖經並未把他的故事放進來作為「給牧者的領導典範」。
他的故事是上帝故事的一部分。
從他的故事尋找領導典範本身並非錯誤——
錯誤的是「讓聖經回答我們的問題，而不去尋找聖經本身的議程」。
尼希米的領導力：來自他的「僕人」身分#
但確實——他是個偉大的領袖。他的偉大領袖身分源於他先是一個偉大的僕人：
- 上帝的僕人。
- 上帝計畫的僕人。
- 上帝百姓（建造者）的僕人。
他要處理的局面：
- 自己人面臨放棄的危險。
- 敵人看似將成功地阻撓他的計畫。
- 他給自己和百姓設定的挑戰是極艱鉅的。
百姓的詩體哀歌#
參巴拉嘲笑時並未誇大——把焚燒過的廢墟變回城牆，規模實在巨大。猶大人也同意瓦礫實在太多，他們搬到累了，想放棄。
他們的話雖樸實，但以詩體呈現：
搬運者的力量衰敗了，廢土又太多。
我們自己無力建造城牆。- 結構像詩篇的哀歌——前段三個字、後段兩個字。
- 第二段戛然而止——就像生活本身突然停下。
「回到我們這裡來」#
來自城外的猶大人（如耶利哥、提哥亞、基拉、伯夙等地）的家屬說了十次「回來我們這裡」：
- 這些地點靠近敵對鄰族的邊界。
- 他們的家屬害怕——男人離開後，家裡在危險中無人保護。
反對者升級：肢體威脅#
反對者不擇手段：
- 若帶武器來，這究竟是虛張聲勢還是真的要打？
- 是否參巴拉等人就是先前破壞城牆、引發那場「災難」的人？
- 反對者數量不斷增加：
- 起初是參巴拉與多比雅。
- 加入神祕的亞拉伯人基善。
- 再加入亞捫人與亞實突人。
圍困的地理#
河外省內，猶大被夾在四面鄰省之中：
- 北：撒瑪利亞。
- 西：亞實突。
- 南：以東（Idumea）——基善的勢力範圍。
- 東北：亞捫。
- 摩押在正東，但死海隔開猶大與摩押。
每個鄰族都希望猶大不要太自信、太自足、或太得亞達薛西的寵——這就是他們的共同利益。
尼希米的三件事（外加「絕不放棄」）#
第一：禱告#
「我們向上帝求告」——禱告是尼希米對危機的本能反應。
第二：守望 + 武裝#
- 同時設立守望、為工人配備武器與工具。
- 一些人輪流站崗，另一些繼續建造；或每人邊建邊備武器。
- 尼希米身邊配置一名吹號手——一旦有襲擊就吹號集結，避免被分散打點。
第三：振作士氣#
- 把全民按家族集合在開闊地——這也是對城內可能存在的敵方眼線的「力量展示」。
- 武裝列隊。
- 尼希米像約書亞或基甸那樣講話：
「不要怕他們！要記得主——那位偉大可畏的主！
為你們的弟兄、兒女、妻子、家園而戰。」
不是因為武器精良或敵人不過如此——而是因為「他們的上帝是誰」。
「上帝為我們爭戰」≠ 站著看#
「我們的上帝必為我們爭戰」並不意味百姓只是站著看：
- 武器在身上——尼希米看見信靠與行動之間沒有衝突。
- 信心與戰鬥並不矛盾。
但他也沒有暗示要對敵人發起攻擊：
- 沒有先發制人。
- 只是宣告——猶大人不會躺下任人踐踏。
- 不主動攻擊，但堅定自衛。
委身的展示讓敵人退去#
光是對工程的委身堅定不放棄，就足以讓敵人撤退、讓百姓回到工作崗位完成工程。
他們的名字被記下，在這經文中存活至今——這是他們信心活在我們今日的見證。