以斯拉記 4:1–6

神學院的故事：何時合作、何時分立？#

作者聖誕節時造訪了他當年讀的神學院。這所神學院的歷史本身就是一場「合作 vs. 分立」的縮影：

• 1930 年代從另一所英國國教神學院分裂出來，原因是雙方對「是否要求教師簽署特定信仰宣言」意見不同——但兩邊對信仰實質並無重大歧見。
• 附近還有浸信會與循道會神學院。
• 學生時代，他們和另一所英國國教神學院有共修課程，但與浸信會、循道會則完全沒有往來。
• 後來兩所英國國教神學院合併，合併後又開始與浸信會、循道會共修課程。

這段歷史引出一個問題：機構與宗派要多謹慎地合作？什麼時候需要分立、什麼時候可以一起做工？

撒瑪利亞人的邀請#

當猶大群體開始重建聖殿時，附近的人來說：「我們與你們一同建造，因為我們也尋求你們的上帝，自亞述王以撒哈頓（Esarhaddon）把我們遷來這裡時，我們就向祂獻祭了。」

聽起來像是一個信仰相同的合作邀請。但他們的背景讓人猶豫。

撒瑪利亞省的歷史包袱#

• 撒瑪利亞省位於原北國以法蓮（Ephraim）的領土。
• 北國當初因所羅門之子羅波安處理失當而分裂出去，這分裂本身是可理解的，也是上帝對所羅門宗教政策（為外交而娶外邦妻、引進外邦神祇）的某種懲罰。
• 分裂後，北國自行發展出含外邦色彩的宗教體系。
• 列王紀下 17 章記載：北國最終付出代價——亡於亞述。

雜揉信仰的真相#

亞述擄走北國人民，並從帝國各地遷入新族群。經文中撒瑪利亞人提到的「以撒哈頓」是列王紀下 17 章事件數十年後的亞述王。

• 列王紀下 17 章確實記載：亞述為了讓新移民「學會敬拜雅威」做了安排。
• 但同章也記載：他們同時仍敬拜自己原本的神。
• 這是常見的模式——就像今日有些人歸信基督後仍保留傳統信仰習俗。

因此猶大人對撒瑪利亞人的提議有合理的疑慮——這「敬拜雅威」可能是雜揉信仰，不是純粹的雅威信仰。

拒絕的另一面：可能也錯失了什麼#

但作者也提出較不疑神疑鬼的另一面：

• 撒瑪利亞人的接近，也可能是上帝渴望以法蓮回歸耶路撒冷與大衛家系的兆頭。
• 拒絕他們或許錯失了這個復合機會。

雙方也都有政治與經濟動機：

• 猶大人不想被撒瑪利亞統御（撒瑪利亞當時實際治理猶大）。
• 撒瑪利亞人樂見猶大置於自己治理之下。
• 猶大人也想以「全靠自己」的方式重建聖殿，作為日後值得驕傲的成就。
• 同時他們也可以聲稱：「我們只是嚴格遵行古列的命令。」

「我只是遵守上級指令」是個有用的擋箭牌。

後世的諷刺發展#

此後數百年的發展，使這場拒絕的意義更加複雜：

• 不久後，撒瑪利亞人在基利心山（Mount Gerizim）建造自己的聖殿，俯瞰示劍。
• 他們主張：申命記所說「雅威所選之地」是基利心山而非耶路撒冷。
• 後來我們得知，撒瑪利亞人的宗教反而更保守——他們像撒都該人一樣只接受 Torah，不接受舊約後來的書卷。
• 兩個群體的張力延續到新約時代仍未消除（新約中可見）。
• 政治上，最終勝出成為地區強權的是猶太人（在羅馬統治下）。

拒絕的代價：被「敵對」纏住#

對當時的猶大人來說，採取強硬立場的代價是真實的：

• 撒瑪利亞人因此成為「敵對者」（adversaries），長期阻撓猶大群體的建設。
• 他們透過賄賂與訴狀，向波斯帝國當局挑撥，橫跨幾任波斯王：
  • 古列（Cyrus，公元前 559–529）
  • 岡比西斯（Cambyses，公元前 529–522）
  • 司美爾迪斯（Smerdis，公元前 522）
  • 大利烏大帝（Darius the Great，公元前 521–486）
  • 薛西斯（Xerxes / Ahasuerus，公元前 485–465）
• 「這地的民」也不只指撒瑪利亞人——還包括其他未被擄走、留在猶大的人。經文開頭就提到聖殿建造者怕他們。

神學反思：上帝的工難免遭遇敵對#

不論如何，上帝的工程往往會遇到敵對。

• 有時是我們自己的錯。
• 有時不是。
• 有時人就是會反對「好事」——好像他們的渴望中帶有一種任性的悖逆。

故事提醒讀者：

• 不要對遇到敵對感到意外。
• 也不要過度灰心——後面的故事會證明，敵對未必有最後的發言權。