此附錄為沃弗（Miroslav Volf）於本書完成後不久（1998 年）發表的論文〈三一論是我們的社會綱領〉（“The Trinity is Our Social Program”）。修訂版將其重印於此，作為對結語中關於三一論社會應用之討論的細節支持。本文分三節：「對三一的反映」、「身份」、「自我獻出」，最後總結為「上帝的反映、上帝的榮耀」。
反映三一#
費多羅夫的口號#
俄國思想家費多羅夫（Nicholas Fedorov）——托爾斯泰、索洛維約夫、杜斯妥也夫斯基的好友——首先提出震撼性的命題：
「三一論的教義是我們的社會綱領」（“The dogma of the Trinity is our social program”）。
其想法是：因基督道成肉身，神子成為與人類同質同體；因此祂的復活就是「全人類進入新本體論狀態的復活」——透過基督，「整個人類進入上帝作為其本體所在之處」（Paul Evdokimov）。
費多羅夫的弱點#
費多羅夫的問題不在於把三一論連結社會反思，而在於「他僅由上而下進行」，忽略了上帝與創造之間因人類受造性、暫時性、罪性所設下的兩條根本界線。「他的復活與基督同享的本體論信念，導致末世性的迷醉」。
但費多羅夫不良的習慣不應使我們放棄其基本洞察——三一論的教義「確實蘊含一個社會綱領，或如我寧可說，應當塑造我們的「社會願景」」。
三個方法論補正#
沃弗修正費多羅夫的提案：
- 用「社會願景」（social vision）代替「社會綱領」（social program）——前者避免把神學變成行動計畫，呈現「所有社會計畫的終極規範性目標的輪廓」。
- 對「社會」（social）的理解：聚焦於「社會行動者及其關係」，而非直接處理社會制度。
- 對「三一」的理解：「雖然內在三一是終極視野，我主要建立在三一上帝與世界互動的敘事之上」（即經世三一）。
兩條基本界線#
第一條：本體論的——「作為受造者，人類只能以受造的方式對應於非受造的上帝」。三一概念（位格、關係、互相內住）只能以「類比」而非「單義」的意義應用回人類社群。
第二條：歷史的——「人類的生命無可逃避地受到罪的傷害與短暫所累」，因此「人類只能以歷史上合宜的方式對應於三一上帝」。
「因此這兩條方法上的後果：「對應的概念建構不能單向地從上而下」——必須在「從上」與「從下」之間雙向進行。
身份#
平等 vs. 階層#
教義史上「三一中的階層性」長期不受質疑——三一中一位的首要性被視為「三一合一與差異的必要前提」。當代神學的「平等三一」觀念，被批評為「現代功能化社會的民主情懷投射到上帝身上」。
沃弗站在平等派一方：「在所有神聖位格共享神聖屬性的完美愛之群體中，階層概念是不可理解的」。階層性的三一構造，是把「對地上階層的迷戀投射到天上群體」。
三一與身份的構造#
「位格與社群在三一中是同等原始的（equiprimal）——位格之間不只是『互相影響』，而是『彼此互相構成於關係之中』」（Colin Gunton）。
關鍵概念：互相內住（perichoresis）——意為「為彼此騰出空間」（making room），而非「繞著彼此舞蹈」。「眾神聖位格不只是彼此互依、從外部影響彼此，而是彼此個人地互住於對方」。約 10:38：「父在我裡面，我在父裡面」。
「我的」與「不是我的」的弔詭#
引奧古斯丁註釋約 7:16「我的教導不是我的，乃是那差我來者的」：
「藉互相個人內住，『我的』（耶穌的）同時是『不是我的』（父的），卻又不停止是『我的』；同樣，『不是我的』同時是『我的』，卻又不停止是『不是我的』。」
對人類身份的兩個推論#
從「我的—不是我的」之三一動力，沃弗推論出兩個人類身份的特徵：
- 身份是不可化約的（non-reducible）——「位格不能完全被翻譯成關係」。
- 對應的人類層面：「需要邊界維護」——需要「自我在他者面前的某種主張」與「他者在自我面前的某種讓步」。
- 身份不是自我封閉的（not self-enclosed）——「他者已經在自我之中」。
- 「自我的邊界是滲透的、移動的」——「藉著為他者騰出空間並將空間給予他者，藉著在內住他者時被豐富、在被他者內住時分享其飽足」。
這對應「伊里加雷（Luce Irigaray）所批判的「同的對立邏輯」——也就是把所有非同質的元素驅離特定身份概念空間的邏輯。
自我獻出#
為何必須回到「自我獻出」？#
「將身份反思置於三一神聖自我獻出之敘事中是必要的——否則，關於流動身份的論述會變得過於形式化、最終神學上空洞——儘管它號稱由三一教義推導而來。」
「抽象原則不是純金；三一生命的敘事——其核心是自我獻出的歷史——才是純金」。
永恆愛的循環#
「這個與接受他者重合的自我給予，正是永恆神聖之愛的循環運動——這是一種交換禮物的形式，其中『他者並不作為負債者出現』，因為他/她已透過喜悅地接受而已經給予了，且在禮物還未到達他/她之前，他/她已經在『前置回贈』的運動中了」。
「每位神聖位格『先愛』也『因被愛而愛』」——「完美的自我獻出循環必須同時從所有點開始運轉」。這就是為什麼唯有上帝才可確切地說『是愛』（約壹 4:8）。
「跳舞之愛」與「受苦之愛」#
耶穌命令門徒「要完全，如同你們的天父完全一樣」（太 5:48）——但這不是邀請門徒模仿三一的「內在循環」（「完美的相互愛之循環」不能被命令——它必須被賜下）。
耶穌實際命令的是「愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告」（太 5:44）——「這是神聖之愛單向性的人類模仿」。
「跳舞之愛」是三一位格間的內在之愛；「受苦之愛」是同一愛轉向充滿敵意的世界——在它的人類類比中，第一種是來世完美之愛，第二種則是「在這深度有缺陷的世界中參與其轉化的同一之愛」。
兩種愛的關係#
它們不是「單純的同一」——雖是「同樣」，但被描述為「第一」與「第二」。
為什麼？因為「第二之愛」與內在三一之愛及來世之愛不同——它不是純然積極的，它在重要意義上也是反動的（reactive）：「它不能進行為一個與其對立物不存在、不必對立的進行」。
三一完美自我獻出的循環不能在罪的世界中單純地重複——必須經歷「複雜而艱難的翻譯過程」。「藉著聖靈的能力被神所差，那道成了**『除去世人罪孽的上帝羔羊』**（約 1:29）。」
恩典與寬恕：對律法與公義的肯定#
「恩典與寬恕——是被釘者的最大禮物——是自我獻出循環在遇到先前要被克服之惡時所採取的形式」。
- 恩典：雖否認上帝接納需透過「中介或被管理的條件系統」，但恩典「並非超越「律法」」——「恩典之為恩典，正是因為它藉著暫停律法而繼續肯定律法」。
- 寬恕：「寬恕之為寬恕，正是因為它藉著超越公義而繼續肯定公義」——它不是「裝作罪不存在」。
「這種對『律法』與『公義』的肯定，是區別積極的、救贖性的自我獻出與被動的自我犧牲的重要要點」。
「擁抱的意志」與其區辨#
「將自己交付他者並『歡迎』他們、調整自身身份以為他者騰出空間的意志，先於對他者的任何判斷（除了辨識他們同樣具有人性之外）。這個意志是絕對不分對象的、嚴格不可變更的——它超越了把社會世界劃分為『善』與『惡』的道德地圖。」
但——「我描述的是擁抱的『意志』是不分對象的，而非擁抱本身」。
「不分對象的歡迎絕不意味著對所有事物的不分對象的肯定——耶穌歡迎（可 2:13-17）也遣走（可 10:17-31），他重新命名被誤稱為罪的（可 7:1-23），他重新塑造真正的罪人（可 2:1-12）」。
真理、公義被恩典所救贖#
「真理與公義本身需要被自我獻出的愛所救贖」——尼采正確地指出：「在單向的真理追求中有太多的不誠實，在不妥協的公義鬥爭中有太多的不公義」。
但「沒有跟隨被釘者的人會接受尼采『沒有真理』、『萬事皆許』的自我矛盾修辭」。
真理與公義「在社會場域中，唯有在『將自己交付他者並擁抱他們的意志』之內才能取得」。
上帝的反映，上帝的榮耀#
「所以你們要彼此接納，如同基督接納你們一樣——好榮耀上帝**」（羅 15:7）。羅恩·威廉斯（Rowan Williams）評論：
「慷慨、慈悲與歡迎對於基督徒是命令——因為它們是對上帝活動的參與；但它們也是命令，因為它們顯示上帝的榮耀並邀請或吸引人類『歸榮耀於上帝』——也就是把上帝所是的反映回去給上帝」。
反映什麼？「下行的愛」#
「據保羅，所要反映回上帝的不是神聖之愛的圓周運動……而是同一之愛的直線運動——朝下方走向有罪與受苦的人類，以將其帶入神聖群體之中」。
「這種單向性是三一神聖之愛在罪與苦的世界——也就是我們所居住的世界——中所採取的形式」。
與費多羅夫的最終差異#
「費多羅夫的提案基於上行運動——上帝把人類置入上帝自己生命中**……以三一永恆生命為模型的社會實踐**。
與此相反，我主張：建基於三一論的社會願景，「應主要建基於下行運動——上帝以一種意義走出神聖之愛的圓周，以將人類帶入神聖的擁抱」。
以「聖靈中被釘者內住」（加 2:19-20）為基礎的救恩論，「根基於對世界救恩之神聖熱情的社會實踐**」。
十字架就是新創造#
「新創造沒有消失；它置於歷史之中**，因為它為世界之罪被釘十字架。被釘者就是新創造——三一上帝永恆之愛在無神世界中的完美實現**。
被釘的身體就是死亡的鉗子無法抓住的身體；被折磨的肉體就是榮耀升天的透明身體。自我獻出的受苦有榮耀的應許，因為它已經參與在那榮耀之中；十字架的地獄有其天堂的反面，在復活生命的榮耀中。」
聖靈與門徒的參與#
復活的基督向門徒吹氣，說：「領受聖靈」（約 20:22）。「那位曾在聖靈的能力中走向十字架者，現在賜下同一聖靈使祂的跟隨者參與在神聖之愛的下行運動之中」（約 20:19-23）。
「從死裡復活的基督之『呼氣』生出『基督的身體』獻給世界」——「形成一個民族，其社會願景與社會實踐映照三一上帝以自我倒空的熱情下行**，為將人類接納進完美交換的循環之中——在那裡，他們以新而又新的方式相互給予自己，並彼此接受**。」