本書下半部的定位#

前五章以〈約翰福音〉中耶穌與個人相遇的場景回應了幾個大哉問；但讀者真正需要的不是把那些相遇當典範來模仿，而是如何在今天與這位基督相遇。凱勒因此在下半部轉向耶穌生平中較少被詳講、卻關鍵的事件，讓讀者看見祂如何作我們的救主：

• 第 6 章：祂為我們勝過邪惡
• 第 7 章：祂為我們代求
• 第 8 章：祂為我們完全順服
• 第 9 章：祂為我們離開地上、升天掌權
• 第 10 章：祂為我們離開天上、降生受死

（凱勒說明略去道成肉身、十架、復活，是因為這三件事讀者已較熟悉，反而較少被看見的事件可把我們帶得更深。）

本章故事：受洗與曠野受試探（太 3:13–4:11）#

當下耶穌從加利利來到約旦河，見了約翰，要受他的洗……耶穌受了洗，隨即從水裡上來。天忽然為他開了，他就看見神的靈彷彿鴿子降下，落在他身上。從天上有聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。

他禁食四十晝夜，後來就餓了。那試探人的進前來，對他說：「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」耶穌卻回答說：「經上記著說：『人活著，不是單靠食物……』」……魔鬼又帶他到……極高的山上，將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看，對他說：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」耶穌說：「撒但，退去吧！因為經上記著說：『當拜主你的神，單要事奉他。』」

「受洗」與「受試探」不可拆開#

四卷福音書中，只有受洗是四卷都記的（除了十架本身）；而受試探只有馬太記得詳盡。兩段的連結詞是一個驚人的字——「當時（then）」：

• 父神說「這是我的愛子，我所喜悅的」
• 聖靈降臨賦能
• 「當時」——聖靈把祂領入曠野，受魔鬼試探

這個「當時」幾乎等於「因此」：在極大祝福之後，常常緊接著極大的試煉。沒有人能維持長時間的順遂，即使最有才能、最敬虔的人也不能。凱勒指出，這正是馬太在告訴我們：沒有人能豁免試煉，甚至常常最被神所愛的人會被神引進曠野，因為那往往是神奧祕卻美善計畫的一部分。

約伯的朋友錯在哪裡#

許多人心底仍抱著一套「你若過得好，是因為你活得對；你若受苦，是因為你做錯了」的因果論——但本段經文的存在正是要摧毀這套想法：

• 這位受試探的人——耶穌——是史上唯一真正活出完全、真正配得神完全之愛的人
• 祂理當被免去一切痛苦
• 但從曠野開始，祂的一生卻一路朝被拒、被追殺、被出賣、貧窮、哀傷、失喪、酷刑、死亡前進

如果中產階級看窮人、健康家庭看失能家庭時心裡覺得「一定是他們不夠努力、不夠愛家」，要小心：這等於在說我此刻的好境遇是我掙來的。這不是恩典，是約伯朋友的邏輯。

面對邪惡的三個問題#

第一問：誰是這位仇敵？#

聖經對邪惡的觀點既不是二元論，也不是一元論（泛神論）：

聖經的立場是：邪惡既有自然層面（人心、系統）也有超自然層面（墮落的屬靈權勢）；既在我們裡面、也在我們外面；既是個人的，也是結構性的。你無法用單一維度把它解釋乾淨。

世俗現代人其實是「拼貼式」的#

• 一方面像古代多神論：宇宙是偶然、暴力、無目的演化的結果——暴力是實存的本質，不可根治
• 另一方面以行為主義／社會學解釋：殺人犯一定是童年受創、社會壓迫；相對主義又說「你眼中的恐怖分子是別人的自由鬥士」——邪惡只存在於旁觀者的眼中

在 Thomas Harris 的《沉默的羔羊》（The Silence of the Lambs）中，殺人魔 Hannibal Lecter 對探員 Starling 說：

「沒甚麼事發生在我身上，Starling 探員。是『我』發生了。你不能把我簡化為一堆影響因子。你為了行為主義放棄了善惡——你把人人都套上道德尊嚴的褲子，一切不再是任何人的錯。看著我，Starling——你有膽說『我是邪惡的』嗎？」

Delbanco 指出：這句話是現代人的恐懼頂點——我們已失去回答這個怪物的資源。若取消了罪、撒但、宇宙性的邪惡，每一樁惡行只剩心理或社會學的成因，就等於把受害者的苦難輕輕帶過。

• J. K. Rowling 筆下的 Voldemort 說：「沒有善惡，只有權力」——凱勒指出，否認邪惡存在本身可能就是最深的邪惡；那正是撒但想要的

基督信仰給的是「真實存在的魔鬼」#

• 魔鬼存在：社會系統常比其組成個體「更邪惡」——納粹德國的平庸之惡（Hannah Arendt）即是此證；有某種放大、延續、複雜化人間罪惡的超自然力量
• 但魔鬼不是神的對手：牠是墮落的天使，領著其他墮落的天使；神無限地更有權能，終局必定由神得勝

第二問：戰線在哪裡？#

魔鬼三次試探都以「你若是神的兒子……」起頭——這就是戰線。牠不是隨機搗亂，而是直接打向耶穌對父神之愛與接納的確信。

受洗時父神的宣告是兩段舊約的拼接：

• 「這是我的愛子」——來自詩篇 2 的「彌賽亞君王」，要鎮壓一切叛亂與邪惡
• 「我所喜悅的」——來自以賽亞書 53 的「受苦的僕人」，要為眾人的過犯受苦、受死

在此之前，沒有人把這兩個人合成同一位。神在這一刻揭開全本聖經的關鍵鑰匙：耶穌既是君王、也是受苦的僕人——祂不是騎馬掃除邪惡（若是，祂的審判也會掃除我們），而是走上十架，讓我們能接受神的愛為禮物。

撒但對不同處境者的攻擊策略#

• 對不信的人：讓他們看不見耶穌真正的身分，以為祂只是個「特別好的人」
• 對名義上的基督徒：讓他們對福音本身混淆，以為自己要靠道德努力才能被神接納
• 對已信的人：讓他們悄悄滑回以「道德表現」為自我形象的根基

一位牧師的崩壞案例#

凱勒認識一位「口中講得正統、心裡卻輸給撒但」的牧師。他頭腦說「靠耶穌、靠恩典得救」，心裡卻運作著另一套敘事：「我要當牧師——沒有比這更好的了。」

• 教會興旺時，他變得冷淡、自滿、高傲，講道愈發尖刻
• 失去幾個核心家庭、教會開始衰退時，他不只失去人，而是失去身分
• 結果：酗酒、婚外情、婚姻與事工同時崩塌

凱勒把人心比作一部引擎：

• 乾淨的燃料只有一種——神對你的愛
• 髒的燃料：恐懼、自我證明、被需要的需要、自我表達的衝動等；它們都會短時有效，長期污染並摧毀引擎

撒但最不願意看到的，就是神那句「你是我的愛子／愛女」真的成為你生命與心靈的發動燃料。

J. C. Ryle 論「確據」#

十九世紀利物浦主教 J. C. Ryle 在〈Assurance〉一文中寫道：

「確據能令神的兒女得自由……它使他感到：人生最大的事務已經決定了，最大的債已經付清了，最大的疾病已經得醫治了，最大的工已經完成了——其他一切事務、疾病、債務與工作，相較之下都小了。它令他在試煉中忍耐、在喪親中安靜、在悲傷中不動搖、在凶耗臨到時不懼怕；無論在甚麼境況都感恩知足，因它給他一顆穩定的心。它甜化了他的苦杯、減輕了他的十字架、撫平了崎嶇的道路、照亮了死蔭的幽谷。」

第三問：最佳防禦是甚麼？#

耶穌沒用「用榮光直接擊退撒但」那種神祕法術的方式，而是三次都用聖經。凱勒指出，撒但的攻擊不是咬人留齒痕——牠主要的方式是在人心中植入謊言（像對亞當、夏娃）。

最佳防禦不是咒語，而是複誦並消化真理。

聖經中「心」不只是情感中樞，更是根本委身、盼望與信靠的所在：

• 心所信靠的，頭腦會為之合理化
• 心所信靠的，情感會為之欲求
• 心所信靠的，意志會為之行動

因此撒但若能讓你頭腦同意「神是施恩的神」、卻讓你心深信「我必須做到 X、Y、Z 才有價值」——牠就已贏了大半。

耶穌使用聖經的方式#

• 三次試探分別引申命記 8:3、6:16、6:13
• 十架上最深痛苦時，引詩篇 22:1：「我的神，我的神！為甚麼離棄我？」
• 福音書中耶穌的話約10% 是直接引用或影射舊約
• 如此熟聖經的人，會用聖經的眼光處理一切思想與情感

J. C. Ryle 寫道：

**「真正的基督信仰是一場仗。**這世上有大量『宗教』看起來也沒錯、也能安撫昏沉的良心，卻不是真貨……千萬男女每主日上教堂……你卻從未在他們的信仰裡看見任何『搏鬥』——他們對屬靈的拚搏、自我捨己、警醒與爭戰，幾乎一無所知。」

曠野之戰不只是在心裡——也是對著世界#

撒但來找耶穌是因為耶穌剛剛受命、被神賦能，準備展開一段密集的教導、醫治與釋放被捆綁者的服事。同樣地，當我們幫助一個人來到基督面前、或以憐憫和服事對待貧窮的鄰舍時，我們就是在對撒但的工作前線開火。

C. S. Lewis 針對泛神論者說「癌症與貧民窟也是神」的看法，犀利回應：

「別說該死的廢話。基督信仰是一個戰鬥的宗教。它相信神創造了這世界……但也相信這世界出了許多錯，而神很堅決、很大聲地要求我們把它們撥亂反正。」

最後的資源：耶穌自己#

這場屬靈爭戰，我們不只有聖經，還有聖經的主親自站在我們身旁。

希伯來書 4:15–16：

• 祂是我們的大祭司——祭司是輔導者、是醫治者
• 祂「也曾凡事受過試探，與我們一樣——只是祂沒有犯罪」
• 因此我們可以「坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤、蒙恩惠，作隨時的幫助」

我們擁有的不僅是一本完美的書，更是那位替我們經歷過我們無法想像的烈火試煉的耶穌。祂已為我們勝過那位大仇敵，如今以祂深深的同理與溫柔的大能，與我們一起走完這場仗。