全世界同理者，聯合起來！#

「同理心革命」（Empathy Revolution）的字樣不會印在很多 T 恤上——因為人們通常把同理心當成個人關係的事，而非激進的社會與政治變革。

我們需要把同理心從私領域拯救出來，釋放它改變公領域的潛力。當足夠多的人共同投身想像他人生命的飛越時，同理心便擁有改變歷史走向的力量。

我們之中除了「自我中心人」（Homo self-centricus）和「同理人」（Homo empathicus），還需要為 「社會同理人」（Homo socioempathicus） 騰出空間——亞里斯多德兩千多年前就明白：人類是社會性動物，喜悅與意義很大程度來自融入比自身更大的事物。

本章從一個真實案例開始：英國史上最大規模的「陌生人相遇」。然後從西方歷史的三波同理浪潮汲取行動啟示。

英國史上最大的陌生人相遇#

二戰期間，英國政府疏散城市兒童到鄉村躲避轟炸——1939 至 1944 年間共有超過兩百萬名兒童被遷離。歷史學家泰勒（A. J. P. Taylor）稱之為「社會革命」。

過程中：

• 鄉村的鄰里突然湧入來自倫敦、利物浦貧民窟的瘦弱孩子
• 許多孩子營養不良、染蝨、缺鞋、患佝僂病
• 鄉間相對富裕的家庭第一次親眼看見都市貧困

1943 年《經濟學人》：這場大遷徙「向全民揭露了它社會生活中的黑暗角落」。

這場「全國良心覺醒」帶來巨變：

• 信件如雪片般寄往《泰晤士報》
• 全國婦女協會（National Federation of Women’s Institutes）等組織遊說兒童健康政策改革
• 戰時首相張伯倫（Neville Chamberlain）寫信給妻子：「我從不知道竟有這樣的條件存在，我為自己對鄰居的無知感到羞愧。我下半輩子要試著彌補。」

政府在戰時陸續推出新政策：

• 提升學校供餐標準
• 為兒童與孕婦提供廉價牛奶
• 維他命與魚肝油納入配給
• 1942 年的《貝弗里奇報告》（Beveridge Report）通常被視為英國福利國家的起源——但更深層的動因，是那場疏散讓寄養家庭與被疏散兒童在鄉村的客廳裡相遇

泰勒的結論：「德國空軍是福利國家的有力傳教士。」

這故事告訴我們：同理不只是個人情感，而能成為改變社會的集體力量。但這不是純粹「運氣」——歷史上有許多運動是有意識地創造集體同理。

第一波：十八世紀的人道主義崛起#

馬克思認為歷史的根本驅力是階級衝突，達爾文認為是生存競爭。但越來越多思想家認為這些敘事都漏了一個關鍵：同理心。

平克（Steven Pinker）：「在 17 世紀理性時代開始、18 世紀啟蒙運動達到高峰的這一段歷史中，西方廢除了極刑與肉刑、政府使用暴力的權力被嚴重削弱、奴隸制被廢除、人們失去了對殘忍的渴望。」

但作者不同意瑞夫金（Jeremy Rifkin）和平克的線性樂觀觀點——歷史不是同理圈步步擴大，而是 波浪狀：有開花的時刻，也有崩塌的時刻（大屠殺、盧安達種族滅絕、前南斯拉夫暴行）。一代人贏得的同理進展，下一代未必能繼承。

「閱讀革命」與貴格會（Quakers）#

十八世紀人道主義的浪潮源於兩個關鍵：

• 閱讀革命：歷史學家琳．杭特（Lynn Hunt）主張，盧梭的《茱莉》、理查森的《潘蜜拉》等小說激發了「想像的同理心」——這是現代人權概念的情感基礎
• 貴格會（Society of Friends）的行動主義：澤爾丁稱：「在他們三百年的歷史中，貴格會對人類如何相互對待的影響，比任何政府都更大。」

貴格會的同理行動實例：

• 約翰．伍爾曼（John Woolman）：1763 年訪問與白人定居者衝突的賓州原住民，主張對所有人類發展「共感」（即同理）
• 1783 年：英國貴格會創立世界第一個反奴隸貿易組織，歷史學家霍赫希爾德（Adam Hochschild）說廢奴運動者「把希望放在人類同理心上，而非神聖文本」
• 印製駭人的「布魯克斯號奴隸船」海報，顯示 500 名奴隸被擠在無光的船艙
• 邀請前奴隸到英國各地巡迴演講，描述酷刑細節
• 公開展示拇指夾、鐵領圈、強迫進食工具
• 組織首場公平貿易抵制——抵制由奴隸生產的糖
• 伊莉莎白．弗萊（Elizabeth Fry）：1813 年起親自夜宿英國監獄，調查惡劣狀況；1817 年共同創立首個全國女性犯人組織
• 普法戰爭（1870 年代初）首創向交戰雙方平民提供人道援助
• 19 世紀美國女權運動五位領袖中有四位是貴格會成員

貴格會的範例顯示：同理心是 群體共識（community ethos） 的一部分時最為有力。在「沒有人認為奴隸制不公」的年代，他們竟能讓公眾為地球另一端、不同膚色的陌生人挺身而出——這證明集體同理能改寫歷史。

第二波：戰後的權利擴張#

二戰似乎逆轉了人道革命的成果。但戰後浮現第二波集體同理浪潮：

瑞夫金：「二戰大屠殺後，人類說『絕不再犯』。我們把同理擴展給先前被視為次等的人類——女性、同性戀者、身心障礙者、有色人種、族裔與宗教少數——並把這份敏感度編碼成社會權利、人權法、甚至保護動物的法規。」

美國民權運動#

馬丁．路德．金恩（Martin Luther King Jr.）明確援引同理思想：

• 1963 年〈伯明罕監獄來信〉直接引用布伯（Martin Buber）的「我—你」與「我—它」之分
• 種族隔離法把人貶為「物」，破壞了應有的「我—你」關係

其他關鍵推手：

• 葛里芬（John Howard Griffin）的黑人化沉浸實驗
• 詹姆斯．鮑德溫（James Baldwin）等作家以非裔視角揭露歧視

第二波的能量來源#

第一波倚賴閱讀革命與貴格會。第二波則由多元動力推動：

• 大屠殺把少數族群權利推上國際議程
• 1950 年代電視普及把世界另一端的苦難帶進客廳（越戰、比夫拉饑荒）
• 政治焦點從「階級」轉向「身分」，催生同志、女權、身心障礙運動

同理 vs 理性的辯論#

心理學家保羅．布魯姆（Paul Bloom）認為同理心並非可靠的道德指引：「對未來的計畫，理性的、甚至反同理的分析，比同理心的胃部翻攪更可靠。」

作者反駁：布魯姆忽略了歷史關聯——我們之所以相信「所有人類應被平等對待」並把這寫入法律，正是因為同理心讓我們關心了陌生人的處境。

政治思想家泰勒（Matthew Taylor）：「普世主義的情感基礎是同理心。」同理與理性不是對立——是相互強化。同理心打開共同關懷的大門，理性才能用法律與權利把它撐住。

1975 年穆罕默德．阿里（Muhammad Ali）在哈佛畢業典禮被要求即興背詩，他僅回答兩字：「Me, We.」——人作為更大整體的一部分，唯有透過與他人連結才能完整實現自身的人性。

第三波：神經科學時代的關係深化#

1990 年代以來的第三波集體同理，特徵與前兩波不同：

• 重點不在擴展權利給新群體，而在 深化人際關係的品質
• 「empathy」一詞本身被高調拿出來作為改變的觸媒
• 由神經科學的發現（同理腦）和兒童心理學（同理心可學習）推動

第三波在三大領域發揮影響：

一、學校的同理心教育#

• 1980 年代芬蘭率先推出
• 1995 年加拿大 Roots of Empathy 已惠及超過 50 萬名兒童，擴及紐西蘭、德國等
• 2005 年英國 SEAL（社會與情感學習）計畫，到 2010 年覆蓋全國 80% 中小學
• 阿姆斯特丹國際學校的「不同的人，不同的人生」八週課程，包括造訪盲人博物館

二、衝突調解的同理應用#

家長圈家庭論壇（Parents Circle Families Forum）：聚集失去家人的以色列人與巴勒斯坦人，舉辦分享會。雖被以色列政界與媒體強烈批評（教育部一度禁止集會），仍持續運作：

• Hello Peace 電話線：2002–2009 年間促成超過 100 萬通跨族對話。一個以色列家庭甚至定期到邊境檢查站把胰島素交給巴勒斯坦糖尿病兒童
• Blood Relations 計畫：以色列遺族到拉馬拉醫院為巴勒斯坦傷者捐血，反之亦然——核心提問：「你能傷害一個血液在他血管中流動的人嗎？」

盧安達廣播肥皂劇 Musekeweya（新黎明）：每週三下午廣播，全國九成人口收聽，劇情圍繞胡圖人與圖西人鄰村，旨在防止族裔暴力復燃。

一位家長圈活動者的話：「我們必須準備好聽『他者』的故事——若我們不聽他們的故事，就無法理解他們痛苦的根源，也不該期待他們理解我們的。」

三、為氣候變遷而生的同理#

氣候危機數據驚人：2012 年北極海冰僅為 1980 年的五分之一；2013 年中大氣 CO₂ 濃度突破 400 ppm（安全值約 350）；佔全球 14% 人口的富裕國家，自 1850 年以來排放了 60% 的溫室氣體。

我們需要兩種跨越的同理：

• 跨空間：同理那些已經在受影響的人們——西孟加拉的洪災、衣索比亞的乾旱、吐瓦魯的海平面上升
• 跨時間：同理未來世代。易洛魁（Iroquois）的箴言：「在每項決策中，我們必須考慮對第七代的影響——即使這需要像松樹皮一樣厚的皮膚。」

跨時間的同理實踐#

• 2009 年電影《愚蠢年代》（The Age of Stupid）：以 2055 年老人視角回望「為什麼當初沒有阻止氣候變遷？」
• 樂施會（Oxfam）「氣候混亂」教材：「來自我孫子」練習——讓孩子想像 50 年後孫子將如何寫信給今日的自己
• 作者構想 「氣候街頭饗宴」（Climate Street Banquets）：在每個主要城市舉辦跨世代對話——一千名青少年面對一千名成年人（含政客、石油公司主管、氣候懷疑論者），蜿蜒一英里的長桌上同時進行一千場對話

生物同理（Bioempathy）的展望#

物種滅絕加速、生物多樣性流失、自然資源耗竭——若全球都按歐洲人均消費，需要兩個地球；按美國則需近五個。

瑞夫金等學者主張，我們需要把同理心擴展到動物、植物、地球本身——創造「全球同理意識」（global empathic consciousness）。

跨物種同理的證據與限制#

• 靈長類：黛安．弗西（Dian Fossey）研究山地大猩猩 13 年，特別是名為 Digit 的個體。當她得知 Digit 被盜獵者砍下頭顱與雙手時：「從那一刻起，我學會活在一個被隔離的自我之中……我試著不去思考 Digit 的痛苦、煎熬，以及他在明白人類對他做了什麼時必然承受的全然理解。」
• 狗：看見狗害怕被打的反應會引發我們的本能同理——基於我們共有「避痛、求生」的特質
• 限制：與人類在生物學上差異極大的物種（蚊子、蚯蚓、半英寸長的小魚）難以同理；植物也是——若它們沒有意識，嚴格的同理定義便不適用

親生命性（Biophilia）#

演化生物學家威爾遜（Edward O. Wilson）創造的詞，指我們「對生命形式專注並情感連結的天生傾向」。

證據：

• 醫院病人若窗外能看見植物，術後恢復較快、需要較少止痛劑
• 注意力缺失症兒童在野外症狀減輕
• 多數人在春日早晨穿越山毛櫸林時感受到的奇特心靈寧靜

蝟刺學家的回答#

作者問英國生態學家暨刺蝟專家華威克（Hugh Warwick）：能否與刺蝟同理？

不可能完全知道當一隻刺蝟是什麼感覺。但我請大家做的是——改變視角，字面上的：蹲下到刺蝟的高度，鼻子對鼻子地看著一隻刺蝟，從這個位置看牠的世界……對我而言最重要的是眼神接觸——看著一隻刺蝟看著你——眼神交會時，那幾乎難以捉摸的野性火花。凝視一隻刺蝟，讓自己墜入對自然的愛吧。

駕馭革命的浪潮#

過去三百年，社會運動者推動的集體同理浪潮一波波塑造了文化與政治版圖。

數據顯示：2004 至 2013 年間，網路搜尋「empathy」增加一倍；同期搜尋「sympathy」下降約 30%——人們不再只想「憐憫」他人，而是想「理解」他人。

當代第三波正在開花：

• Roots of Empathy 校園課程
• 家長圈和平計畫
• 跨宗教對話促進寬容
• 監獄中的修復式正義（受害者與加害者面對面）
• Patricia Moore 啟發的設計師、社會企業家、活動者
• 2012 年英美的「占領運動」舉辦同理工作坊

每一個人，現在都有機會加入他人，共同貢獻於這場留下不可磨滅人性印記的歷史性第三波同理浪潮。