習慣一：開啟你的同理腦

科幻？還是科學事實？#

1968 年《星艦迷航記》（Star Trek）經典劇集〈黑暗中的惡魔〉裡，史巴克（Spock）以瓦肯人「心靈融合」（mind-meld）技巧把雙手放上一隻會攻擊礦工的怪物——荷塔（Horta），瞬間崩潰大喊：「痛！痛！痛！」。原來礦工們在不知情下踩碎了荷塔即將孵化的卵，這是牠攻擊人類的唯一原因。

我們雖無法像瓦肯人靠手指融合心靈，但現代科學的最大發現之一是：人類比我們以為的更接近瓦肯人。

長久以來，主流敘事告訴我們人類是 「自我中心人」（Homo self-centricus）——以自利和自我保存為主要動機。但近年浮現的圖像揭示，我們同時也是 「同理人」（Homo empathicus），天生具備融合他人心靈的能力。

要培養同理能力，第一步是改變底層態度——德國社會學家曼海姆（Karl Mannheim）所稱的 世界觀（Weltanschauung）——承認西方文化長期忽視的這一面自我。

高度同理者的第一個習慣：開啟你的同理腦。這意味著接受兩個核心認知：
同理能力是基因遺產，根源深植於演化史
同理心可以終生擴展——加入這場同理革命，永遠不嫌晚

「人性就是這樣」？——四位思想家的影響#

我們對他人常抱持悲觀甚至犬儒的態度。西方社會調查顯示，多數人認為「大部分人不能信任」、「人們只顧自己」。「噢，人性就是這樣」這句話，幾乎只用在描述自私或負面行為。

這種人性觀既反映了我們確實有自利傾向，更是過去三百年來四位思想家系統性灌輸的文化遺產：

霍布斯（Thomas Hobbes）：1651 年《利維坦》（Leviathan）主張，沒有政府的「自然狀態」會導致「人人為敵的戰爭」，生命將「孤獨、貧窮、骯髒、野蠻、短暫」
亞當．史密斯（Adam Smith）：1776 年《國富論》提出「看不見的手」（invisible hand），為自利行為提供強大的經濟與政治正當性，後來成為新古典經濟學與柴契爾、雷根經濟學的支柱
達爾文（Charles Darwin）：1859 年《物種起源》被簡化解讀為「適者生存」（survival of the fittest，其實是斯賓塞 Herbert Spencer 提出的詞），鞏固了「競爭而非合作」的演化敘事；1970 年代道金斯（Richard Dawkins）的「自私的基因」（selfish gene）則延續這個神話
佛洛伊德（Sigmund Freud）：1930 年《文明及其不滿》主張人類有「攻擊傾向」，連嬰兒都被自利驅動

在這四人及其追隨者的持續攻勢下，「我們也為同理而生」的觀點幾乎沒有萌芽空間。語言、教科書、新聞媒體、好萊塢電影、電玩遊戲，無一不在強化這個黑暗形象。

兒童心理學發現「同理人」#

值得注意的是，連同樣支持自利論的史密斯與達爾文，自己也提出過同理觀點：

史密斯在《道德情操論》（The Theory of Moral Sentiments, 1759）裡，提出世上第一個完整的同理理論，將之稱為「在想像中與受苦者交換位置」
達爾文後期的《人類的由來》（The Descent of Man, 1871）中，承認合作與互惠在演化過程中與競爭同等重要

「同理心」（empathy）一詞的歷史也耐人尋味：

源自德文 Einfühlung（感入），由哲學家利普斯（Theodor Lipps）在十九世紀推廣，原指我們對藝術品「感同身受」的能力
1909 年美國心理學家鐵欽納（Edward Titchener）以希臘文 empatheia（在 + 受苦）造出英文 empathy

認知同理 vs. 情感同理#

從 1940 年代起，心理學區分出至今最常見的兩種同理：

認知同理（cognitive empathy）：能夠站在他人視角思考，又稱「換位思考」（perspective taking）或「心智理論」（theory of mind）
情感同理（affective empathy）：能夠分享或映照他人情緒

1948 年瑞士兒童心理學家皮亞傑（Jean Piaget）的「三山實驗」（Three Mountain Task）顯示，四歲以下兒童難以採用洋娃娃的視角描述山景，年紀較大的孩子才能跨入別人的視角。後續研究將這個能力的起點往前推到二、三歲。

兩個重要的釐清：

同理心會被操縱嗎？ 反派若僅以認知同理理解獵物以加害，並未進入情感分享，因此不算真正的同理
同理心 = 慈悲（compassion）嗎？ 慈悲源自拉丁文「與另一人受苦」，偏重情感連結，不一定包含對他人觀點的認知跨越；同理則涵蓋他人的喜悅與悲傷

性別差異？#

巴倫科恩（Simon Baron-Cohen）研究顯示女性在同理心測驗中平均分數高於男性，並大膽宣稱「女性大腦天生為同理而設計，男性大腦為理解與建構系統而設計」。但需要注意：

這是平均差異，個體差異仍很大
多數測驗偏向情感同理，認知同理上性別差距不顯著
同理能力可以後天發展，性別並非決定因素

早年依附與同理心發展#

1945 年史皮茲（René Spitz）的孤兒院研究震驚世人：嬰兒即使獲得乾淨食物與住所，若缺乏情感照顧，生存率竟遠低於監獄裡仍能與母親接觸的嬰兒。

英國精神科醫師鮑比（John Bowlby）的依附理論（attachment theory）進一步解釋：

嬰幼兒時期與主要照顧者的關係，攸關情感與心智發展
缺乏安全依附會削弱情感同理發展
培養孩子同理心最有效的方式，是父母對孩子展現同理心

心理學家史羅夫（Alan Sroufe）：「你不是靠教導與訓誡讓孩子變得有同理心，而是靠你對他展現同理心。孩子對關係的理解，只能來自他親身體驗的關係。」

即使童年缺乏穩固依附，鮑比也指出：「改變持續貫穿整個生命週期。」我們仍能在成年後擴展同理能力，只是需要更多努力。

與你內在的猿猴連結#

1902 年無政府主義革命家、同時也是科學家的克魯泡特金（Peter Kropotkin），在《互助論》中主張合作和競爭一樣是演化關鍵。當時被視為怪人，如今卻成為演化生物學的主流。

荷蘭靈長類學家德瓦爾（Frans de Waal）是這場觀點翻轉的代表人物：

他指出人類在基因上與和平、富同理心的倭黑猩猩（bonobo）非常接近
「同理心是我們的第二天性，缺乏同理者會讓我們覺得他們危險或精神異常」

德瓦爾分享的觀察：

黑猩猩慰安行為：當同伴沮喪（打輸、墜落、遇蛇），其他黑猩猩會擁抱、親吻、為其理毛安撫
倭黑猩猩 Kuni 的故事：在 Twycross 動物園，Kuni 把撞玻璃受傷的小鳥帶上樹，特意展開牠的翅膀後丟向圍欄外，後又守護牠到傍晚直到飛走
捲尾猴實驗：兩隻並排的捲尾猴可選擇「自私」代幣（自己得獎）或「親社會」代幣（兩隻一起得獎），結果捲尾猴逐漸偏好親社會代幣
馬瑟曼（Jules Masserman）猴實驗：1964 年實驗顯示，恆河猴若拉動鏈條取得食物會電擊同伴，便寧願絕食 12 天也不再拉動

德瓦爾認為同理心在人類身上演化出來有兩個原因：

回應後代需求：哺乳類演化 1.8 億年，能回應幼仔需求的母親才能順利繁衍
維持互助生存：原始嚴酷環境下，同理心讓人類得以合作確保群體存活

德瓦爾批評美國保守派常以生物學為自利政策辯護：「他們把自己想看的東西讀進自然界。事實上，許多動物靠合作生存——同理與團結是天生的，社會設計應反映這一面。」

解剖同理腦#

進入二十一世紀，神經科學成為同理心研究最具創造力的領域。

鏡像神經元（mirror neurons）#

1990 年義大利帕爾馬大學的里佐拉蒂（Giacomo Rizzolatti）團隊發現，當猴子看到研究者拿堅果時，自己腦中執行相同動作的區域也會亮起來——意外發現了 鏡像神經元：當我們看見他人做某事或承受某種感受時，我們腦中對應的神經元也會被激發。

神經科學家拉馬錢德蘭（Vilayanur Ramachandran）：「我預測鏡像神經元對心理學的意義，將如同 DNA 對生物學的意義。」

凱瑟（Christian Keysers）的詮釋發人深省：

「『我』其實就是『我們』。神經科學把『我們』放回了大腦中。」

同理迴路：不只是鏡像神經元#

巴倫科恩等學者警告，鏡像神經元只是 同理迴路（empathy circuit） 的一部分，這個迴路至少由十個互連的腦區組成：

杏仁核（amygdala）受損的患者（如著名病例 S.M.）無法辨識他人臉上的恐懼
邊緣性人格障礙患者通常杏仁核較小、眶額皮質與顳葉皮質神經活動較低
後扣帶/楔前葉與右側顳頂交界處與認知同理高度相關

催產素的角色#

神經學家兼經濟學家薩克（Paul Zak）的「人類催產素媒介同理迴路」（HOME circuit）發現：

看見他人輕度悲痛時，腦內會釋放催產素（oxytocin）以及血清素、多巴胺，促使我們投入社會互動
高壓力會抑制催產素釋放——當自身處境艱難時，難以分神助人
缺乏催產素的人多自利、缺乏同理關懷

但催產素與同理心關係高度視情境而定，別以為對暴躁的老闆噴點催產素就會讓他變得有同理心。

我們能學會更有同理心嗎？#

關鍵問題：我們能不能擴展同理能力？

專家共識是壓倒性的——個人的同理額度並非固定。大腦具有「可塑性」（plasticity），我們能在一生中重新接線神經迴路。

同理心就像音樂能力，部分先天、部分後天。最好從小培養，但 45 歲開始學吉他也學得起來。

換位思考的轉化力量#

葛林斯基（Adam Galinsky）與莫斯科維茲（Gordon Moskowitz）的實驗：

三組大學生看一張年輕黑人男性的照片，被要求寫下他典型的一天
控制組：無額外指示
抑制組：被要求壓抑刻板印象
換位組：被要求「想像自己是這個人，透過他的眼睛看世界，穿著他的鞋子走路」
結果：換位組對對方的態度最正向，其次是抑制組，最後是控制組

巴特森（C. Daniel Batson）三十年的研究反覆證實：「換位思考不只能對陌生人引發同理，也能對被汙名化的群體產生同理，並進一步引發助人行為。」

同理訓練：醫師與佛教冥想#

2010 年波士頓某醫院的醫師參與三次每次一小時的訓練：注意病人臉上情緒變化、留心聲音變調、在問診時面對病人而非電腦——訓練後病人明顯感到被理解和關心
法國僧侶里卡（Matthieu Ricard，分子遺傳學博士）參與設計的研究發現，類似佛教觀想的慈悲訓練能改變大腦特定區域的神經配置，提升親社會行為

同理心之根：以嬰兒為老師#

Roots of Empathy 是世界最成功的同理心教育計畫，由加拿大育兒專家戈登（Mary Gordon）於 1995 年創立：

獨特處：教師是嬰兒——每個班「認養」一個嬰兒，整年定期由父母帶來探訪
學童觀察並討論嬰兒的情感反應、與父母的關係，並進行同理藝術與戲劇活動
已惠及超過五十萬名 5–12 歲學童

多項研究顯示 Roots of Empathy 能大幅減少校園霸凌、增進合作、改善親子關係，甚至提升成績。蘇格蘭 2010 年研究指出該計畫使兒童親社會行為提升 55%。

戈登：「在紐倫堡審判時，一位法官形容這場戰爭罪行是『同理心的失敗』。同理心是化解衝突的關鍵——無論是在家中、操場、會議室或戰場上，這是我們擁有最好的和平處方。」

重塑你的心智框架#

最後一步是改變認知語言學家雷可夫（George Lakoff）所說的 心智框架（mental frame）——埋藏在認知無意識中、塑造我們看待世界方式的結構。

西方主流框架告訴我們：「人類根本上是自利的。」這個框架已滲透至教育、企業、政府、個人生活的每個角落。我們需要內化新框架——同理心與自利同樣位於人性核心。

如何改變心智框架的具體做法：

學習科學知識：理解同理人（Homo empathicus）的研究證據
當「同理偵探」：模仿認知行為治療法，每天標記自己或他人展現同理心的時刻
觀察情境：留意自己在何種情境下較易或難以同理（趕時間？壓力大？對家人或陌生人？）
承認可塑性：同理心不是固定人格特質，而是隨情境波動、可訓練的能力

開啟同理腦只是起點。當「我們是社會性動物」的新故事在心裡扎根，我們便能準備發展高度同理者的另外五個習慣，從研究室走向人際關係的日常世界。