該來面對細節了：禱讀法（lectio divina）究竟包含什麼？我們該怎麼做？

禱讀法由四個要素組成：

1. Lectio（誦讀）——我們閱讀經文
2. Meditatio（默想）——我們默想經文
3. Oratio（禱告）——我們用經文禱告
4. Contemplatio（默觀）——我們活出經文

但為這四個要素命名時，必須同時帶著一份實踐得來的自覺：它們的關係不是線性的。閱讀（lectio）是線性的動作，但屬靈的（divina）閱讀不是——任何一個要素都可能在某一刻躍居首位。四者雖有某種自然的推進次序，但在真實操練中，它們並非按樓梯般一階一階分開進行的四個獨立項目，而更像一個不斷迴旋的螺旋：四要素反覆出現，只是次序與組合各異，彼此呼喚又彼此退讓。

畢德生（Eugene Peterson）以鈉與氯作比：兩者單獨存在時劇毒、甚至致命，但化合成氯化鈉（食鹽）後，卻能讓淡而無味的食物有了生命。四要素也是如此——每一個都必須認真對待，一個都不能刪除，一個都不能孤立操練。禱讀法，是一種閱讀方式，最終成為一種生活方式。

詩篇四十篇 6 節有一句奪目的話，極適合作為禱讀法的隱喻：aznayim karitha li，字面意思是「你為我挖了耳朵」。多數譯本謹慎地意譯為「你已開通我的耳」或「你為我穿了耳」，但詩人卻大膽地想像上帝揮動著鶴嘴鋤，在我們花崗岩般的頑固腦袋上鑿出耳朵，好讓我們真能聽見祂對我們說的話。

接收上帝啟示的主要器官，不是看見的眼，而是聽見的耳——這意味著我們一切的讀經，最終都必須發展成對上帝話語的聆聽。

印刷術是美好的事物，讓千百萬本聖經送到我們手中；但除非這些聖經被安放在「一位親自說話的上帝」與「一個禱告聆聽的群體」的處境裡，否則手握聖經的我們反而處於特殊的危險中：一旦把聖經簡化為一件被使用的工具，這工具就會在我們心上磨出厚繭。

Lectio：閱讀經文#

閱讀看似是第一件事，其實不然。閱讀之前，總是先有聆聽與說話。語言在本質上是口傳的——我們學語言，不是從書本、不是從寫字的人，而是從說話的人。文字有能力使「說話的聲音」與「聆聽的耳朵」復活，卻不強求如此。文字可以只是安靜地躺在紙頁上，被分析、被讚賞、或被忽略。我們讀過它，不代表我們聽見了它。

文字也比話語更清晰。我們口說、耳聽的語言充滿歧義，漏掉很多、誤解很多：

• 無論話說得多合乎邏輯、多明白，聆聽者往往聽不對
• 無論聆聽者多專注、多博學，說話者往往說不清

正如艾略特（T. S. Eliot）所言，我們是靠著「暗示，再加上猜測」前進的。單單查過字典、仔細對照過交叉索引，並不保證我們已聆聽並聽見了永生上帝的聲音。

畢德生說他有時很驚奇：上帝竟選擇把祂的啟示，冒險交託於語言的歧義中。若祂想確保真理絕對清楚、毫無誤解的可能，大可用數學來啟示——數學是最精確、最無歧義的語言。但話說回來，你沒辦法用代數說出「我愛你」。

從隱喻開始，而非文法字典#

起步之處，並非人們常以為的文法與字典。文字固定在紙上，脫離了活聲的細膩與歧義，給人一種精確的錯覺，也彷彿邀請讀者以同樣的精確去對待它。更好的起點，是先思考隱喻——這是我們使用語言時最鮮明的特徵，也是聖經中極為突出的特徵。

若不懂隱喻如何運作，我們就會誤解聖經裡讀到的大部分內容。無論多仔細地剖析希伯來文、希臘文句子，多精準地查字典、追詞源，只要不領會隱喻的運作方式，就永遠無法真正明白經文的意義。

困難在於：把經文當成「上帝的話」的讀者，往往假定它必須被「認真」對待，而在今日的閱讀文化裡，「認真」常常等於「字面」。科學成了判斷真理的標準——真理是能在實驗室條件下驗證的、能測量秤重、能通過嚴格邏輯分析的，也就是我們常說的「字面義」。

但隱喻正是一種通不過這類邏輯檢驗、跨不過實驗室測試的語言形式。而聖經恰恰塞滿了隱喻。這意味著：若我們假定「字面」是通往「認真」的唯一途徑，多數時候都會陷入麻煩——因為就字面而言，隱喻其實是個謊言。

隱喻宣稱某件字面上不真的事為真。例如「上帝是磐石」（詩十八 2、31）。若照字面理解，主日早晨我們就不該去教會敬拜，而該去採石場挑一塊「神石」立在後院。另一種選擇是把這句話當作無意義而丟棄——那我們手上的聖經就得每隔一句刪一句，連最珍貴的也保不住：耶和華是我的牧者（詩二三 1）、耶和華是戰士（出十五 3）、我是沙崙的玫瑰花（歌二 1）、我是真葡萄樹（約十五 1）。

珊乍（Sandra Schneiders）精準地形容隱喻是一種語言，其中「含有一個『是』與一個『不是』，維持在無法化解的張力中」：

• 若壓抑「是」的那面：我們就殺死了隱喻，只剩一具乾癟的意義木乃伊
• 若壓抑「不是」的那面：我們就把隱喻字面化，只剩一堆鏽爛報廢的殘骸

這張力本身令人不安，對心智施行一種震撼療法，逼它進入比字面表層更深的參與。

隱喻是一個承載著「命名功能以外之意義」的字；那個「以外」擴展並照亮我們的理解，而非攪亂它。正如生態學的語言彰顯萬物（空氣、水、土壤、人、飛鳥）的相互連結，隱喻的語言彰顯一切話語的相互連結。歷史的字（出埃及）、地質的字（山）、動物的字（公羊），彼此都相干。

意義彼此相連。沒有任何事物能被孤立理解、釘在顯微鏡下看透；沒有任何一個字，只靠在字典裡定位就能被理解。溫德爾·貝里（Wendell Berry）說得好：大地不像「財產」這概念般死板，而是像男人女人一樣鮮活精緻地活著，它的生命與我們的生命之間有著微妙的相互依存。所以「大山踴躍如公羊」不只是描繪西奈啟示之歡騰的插圖，而是一種深刻的洞見：大地本身也在回應並參與那啟示。保羅用了另一個同樣鮮明的隱喻：「一切受造之物一同歎息勞苦，直到如今；不但如此，就是我們……也是如此」（羅八 22–23）。

隱喻不解釋、不定義，它把我們從局外人拉進來成為局內人，讓我們與那被上帝話語呼喚而存在的一切實在產生牽連。隱喻並非我們精通樸素言語後才學會的裝飾——它先於描述性語言，嬰孩與詩人才是我們的典範。

Meditatio：默想經文#

柏拉圖（Plato）在口傳文化正讓位給書寫的那一刻，敏銳地觀察到：書寫將削弱記憶。伊里奇（Ivan Illich）稱他為「第一位不安的文人」，因為柏拉圖看見學生倚賴沉默、被動的文本，使他們記憶的溪流變窄、變淺、變鈍。

Meditatio，就是我們在閱讀時給予「保持記憶活躍」的操練。默想使我們從「看著經文的文字」，轉為「進入經文的世界」。當我們把經文納入自己裡面，會發現經文也正把我們納入它裡面——因為經文的世界遠比我們的心思與經驗更大、更真實。聖經是上帝啟示自己的見證：上帝創造、上帝拯救、上帝賜福。這啟示不是照亮片刻困惑的零散神諭，它有一個浩大、全面的處境。保羅為此震懾：「深哉，上帝豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測！祂的蹤跡何其難尋！」（羅十一 33）

這啟示的世界不只浩大，更是融貫一致的——萬事如活的有機體般彼此相連。默想演練這份浩大，進入其中，把我們在悖逆中被肢解的各個面向重新「肢接」起來，留意其中的關聯、體會其中的呼應。

默想是屬靈閱讀中訓練我們把聖經當作「相連、融貫的整體」來讀的那一面，而非一堆受默示的零碎片段。

別把聖經當作「西比拉神諭」#

在異教古代，有個關於女先知的傳說：西比拉（Sibyl）住在洞穴口攪動臭氣熏天的鍋湯，以晦澀的句法喃喃吐出「神聖智慧」。人們開始收集這類神諭，到第四世紀已集成十五卷《西比拉神諭》，連不少基督徒也頗當一回事。這些神諭沒有處境、沒有句法，只是斷裂的喉音碎片——但這正是它的吸引力：神的話臨到你，無句法、無脈絡，那些細節你可以自行填補。

令人震驚的是，今天竟有這麼多人把聖經當作一部《西比拉神諭》，把經節、詞句從脈絡與關聯中抽離。但聖經是一位有位格、重關係、道成肉身的上帝，向歷史中有名有姓的真實群體所作的啟示；見證者是在光天化日下、在敬拜群體印證下寫作的真實作者。這不是黑暗洞穴裡的喃喃自語，而是聖靈在朗朗晴空下運行，帶出可讀、融貫、代代相承、有情節有人物有場景的敘事。把聖經切分成編號章節的做法，助長了這種「西比拉情結」，彷彿聖經是數千句可任意挑選、拼湊來卜算命運的自足句子。

聖經的經節不是可以隨機掰開的幸運籤餅，聖經也不是可以非位格地擺弄、供人消遣牟利的占星圖。

默想是禱告式的想像，不是幻想#

默想是「禱告式地運用想像力，好與經文成為朋友」，絕不可與空想或幻想混淆。默想不編造事物——我們委身於一個有歷史根據的信仰，理當警惕人為虛構的入侵。但默想不是入侵，而是反芻：讓整全啟示的意象與故事刺入我們的理解。透過默想，我們與故事中的每個人熟稔起來，進入摩西、以利亞與耶穌一同交談的地方。參與是必須的——默想就是參與。

魏斯比（Warren Wiersbe）對「空想」與「想像」的區分很好：「空想寫出『瑪莉有隻小羊羔』，受默示的想像卻寫出『耶和華是我的牧者』。空想為你創造一個新世界，想像卻賜你對舊世界的洞見。」

沒有任何經文能脫離其整全脈絡被理解，而最「整全」的脈絡就是耶穌：每段經文都必須在耶穌活生生的同在中閱讀。默想使我們從冷眼旁觀的局外人，變成滿懷欣賞、帶著孩童般好奇進入其中的局內人。

卻斯特頓（G. K. Chesterton）筆下的布朗神父偵探破了無數奇案。有人問他破案的祕訣，他眨著圓眼淡然回答：「你瞧，那些人全是我殺的。」眾人駭然。他接著說：「我會徹底想清楚這種事會怎麼做、在什麼心境下一個人真能做出來；當我確定自己感覺完全像那兇手本人時，我自然就知道他是誰了。」這正是默想式閱讀的功夫。

Oratio：用經文禱告#

還有更多——那就是禱告，oratio。福賽斯（P. T. Forsyth）說：「查考聖經與尋求禱告攜手同行。我們從書中信息裡從上帝所領受的，要在禱告中連本帶利歸還給祂。」屬靈閱讀要求對經文寫法的紀律性專注，要求默想式、領受式地進入經文的世界，也要求回應。我們讀著、進入著，不久便驚訝地說：「哦，這與我有關！上帝的話是對我說的——我就是那被說話的人!」聆聽上帝在西奈山巔對摩西說話、或聽耶穌在加利利山坡講登山寶訓，為真理心動、為威嚴讚嘆，是一回事；意識到上帝正對「在肯塔基鄉間雨中騎腳踏車的我」說話，則完全是另一回事。我啞口無言，或結結巴巴——但我終究得回應，因為經文要求如此。

禱告是「用在與上帝關係中的語言」，是人心最普世的通用語。它的幅度從「說不出來的歎息」（羅八 26），到以抒情詩與莊重散文寫成的祈求感恩，到「詩章、頌詞、靈歌」（西三 16），再到專注景仰中人向上帝的靜默（詩六二 1）。

**一切禱告的根基性前提是：上帝藉著語言，以具位格的方式親自啟示自己。**祂用話語創造宇宙、用話語創造我們、用話語呼喚我們；然後又賜給我們語言的恩賜，使我們不僅能聽懂祂，更能向祂說話——回應、應答、交談、爭辯、發問。我們能禱告。上帝是這雙向語言的發起者與保證者。上帝對我們說話固然是奇事，上帝垂聽我們同樣是奇事。我們對上帝的聆聽時斷時續，上帝卻始終垂聽我們。

被閱讀、被禱告的聖經，是我們親近那位自我啟示之上帝的首要而規範性的通道：聖經既是我們學習「靈魂語言」、學習上帝說話方式的聆聽哨站，也提供我們回過來向上帝說話時所需的字彙與文法。脫離聖經、脫離對上帝聆聽的禱告，會使禱告這種關係性語言短路。

詩篇：替我們說話的禱告課本#

詩篇是我們「禱告式參與」的首要見證。亞他那修（Athanasius）簡練地道出它的精髓：「多數經文『對』我們說話，詩篇卻『為』我們說話。」而它們說得何等淋漓：它們不只點頭稱是，而是爭辯、抱怨、哀歌、讚美、否認、宣告、感謝、歌唱——這一頁指控上帝背棄他們，下一頁卻翻著哈利路亞的筋斗。

我們有時以為讀經時對上帝的合宜姿態，是蜷在暖爐前的靠背椅中溫馴有禮，彷彿讀經就是坐在上帝的教室裡、禱告就是禮貌地舉手發問。詩篇卻讓我們看見截然不同的東西：禱告是與上帝周旋交手，而這種交手，至少在初期階段，更像爭吵而非問候，更像摔角而非溫暖的擁抱。

怎能不是如此呢？上帝向我們說話所揭示的這個世界、這個實在，並非我們習慣的那種井然有序、盡在掌控的世界。這裡處處是奧祕，需要相當時日才能適應，未適應前它使我們害怕；這裡處處是神蹟，攪擾我們不已；這裡有苦難、貧窮與凌虐，叫我們痛苦憤慨地呼喊：「你不能容這事發生！」對我們多數人而言，要把童稚的夢想世界，換成這滿有恩典憐憫、犧牲仁愛、自由喜樂的真實世界，得花上好多好多年。

以詩篇為禱告的學校，我們會體會兩件事：

• 禱告裡什麼都可以：幾乎一切屬人的事物都是禱告的材料——反思與觀察、恐懼與憤怒、愧疚與罪、疑問與懷疑、需要與渴望、讚美與感激、苦難與死亡。凡屬人的，無一被排除。詩篇徹底反駁了「禱告就是在上帝面前裝乖」——不，禱告是把我們照著本相獻上。
• 禱告是通往上帝一切所是的門徑：聖潔、公義、憐憫、饒恕、主權、賜福、辯護、拯救、慈愛、威嚴、榮耀。詩篇詳盡地展示：禱告把我們帶進上帝歡迎的同在，祂照著自己的本相慷慨地把自己賜給我們。

耶穌是我們禱告的首要教師#

若詩篇是我們禱告的首要課本，那麼道成肉身的耶穌就是我們的首要教師。祂是禱告生活那位「神／人合一」的位格中心。

「祂是長遠活著，替他們祈求」（來七 25）——這動詞是現在式。這是關於禱告最重要的認識：不是我們「應當」禱告或「如何」禱告，而是耶穌此刻正在為我們禱告。

耶穌大多以身作則來教導禱告（路加福音記下九次），我們對祂實際的禱詞所知甚少。祂唯一一次正面教導禱告，是回應門徒「求主教導我們禱告」（路十一 1），而祂的答覆——所謂的主禱文（路十一 2–4；太六 9–13）——其簡潔與短小令人震撼，正是對一切「發展禱告技巧」「發現禱告祕訣」之企圖的當頭棒喝。在耶穌的實踐與教導裡，禱告從不是用來「操作上帝」的言語工具，也不是遂己意的內線公式。

上帝不發表演說，祂進入對話，而我們是對話的夥伴。我們踏入上帝話語的句法與文法——我們不是最大的部分，不供應動詞名詞，但我們確實在其中，提供一個介系詞、一個連接詞，偶爾一個副詞形容詞，常常只是一個分號、逗號、驚嘆號或問號。經文假定我們是「所寫之事」的參與者，而非偶然闖入、可有可無的旁觀者。

禱告是我們走出「舒適卻侷促的自我世界」、進入「捨己卻寬闊的上帝世界」的途徑。它是擺脫自我，好讓我們全然成為靈魂——覺知上帝、以上帝為度量。

上帝藉祂在耶穌裡的話語向我們啟示的實在，是陌生、出人意表、甚至令人失望的：這不是我們若受命去造會造出的世界，不是我們若在委員會裡會安排的救恩，不是我們若有投票權會立的賞罰制度。這實在與我們夢想的一切都截然不同——是「全然的他者」！但謝天謝地，只要我們持續禱告下去，就會發現自己活在一個遠更浩大、遠更可愛、遠更美好的實在裡。禱告，正是逐漸適應它的過程：從小到大，從掌控到奧祕，從自我到靈魂——到上帝。

朱利安·格林（Julian Green）在日記中寫道：希伯來人採來留存的嗎哪會腐爛；也許這意味著，一切「未被消耗」的屬靈閱讀——未被禱告與行動消耗的閱讀——最終會在我們裡面造成一種腐敗。你死時滿腦子漂亮的箴言，心卻空空如也。上帝已經說了話，現在輪到我們走這一步。

上帝並不強迫我們做這一切：上帝的話是位格性的呼召——邀請、命令、挑戰、責備、審判、安慰、指引，但不強迫、不脅迫。我們被賜下空間與自由去回應、去進入對話。從始至終，上帝的話都是一個對話性的話語，一個邀請參與的話語。

Contemplatio：活出經文#

禱讀法中最後、也使之完整的要素是默觀（contemplatio）。它意指在日常、平凡的世界裡，活出那被閱讀、被默想、被禱告過的經文——讓經文進入我們的肌肉骨骼、進入呼吸的肺與跳動的心。

但要在這樣全面而日常的意義上使用這個字，得先把它從刻板印象中釋放出來。美式的常見刻板印象是：默觀是修士修女在修道院裡做的事，得離開家庭、城市與事業，發貧窮、貞潔、順服的願，在寧靜的禱告與默想研讀中不受打擾地活在上帝面前。歷史上這個字確實適用於這類生活，但不只適用於這類生活——這操練本身並不要求一種與「世界」隔絕的立願生活。天主教神學家馮·巴爾塔薩（Hans Urs von Balthasar）盡力反駁這扭曲的刻板印象，把默觀稱為一條「連結」，將聖所裡的敬拜與世界中的工作綁在一起：「默觀生活必然是一種日常生活，由小小的忠信與服事構成，在愛的靈裡完成，減輕我們的擔子，也賦予其溫暖。」

畢德生無意批評修道院裡的默觀，反倒對那些委身的男女滿懷感激；但他也決心讓「默觀」一詞流通到日常世界——諾里斯（Kathleen Norris）所說的「日常的奧祕：洗衣、禮儀與『女人的活兒』」。他更指出一個觀察：幾乎所有三到五歲以下的孩童，都是天生的默觀者——毫無自我意識地臨在於眼前的花朵，看著螞蟻爬過木頭時渾然忘我。

詩人莉薇托芙指出《牛津英語詞典》對「默觀」（contemplation）的定義源自 templum（神殿，一處由占卜師劃出的觀測之所），意思「不只是觀看、注視，而是在一位神的面前做這些事」，是覺知那整全的環繞脈絡——在神聖氛圍中反思人的臨在。畢德生說，身為與聖經文字打交道的讀者，他同樣決心把聖經的話語重拾為一座 templum，然後「在神的面前」活出所讀的話。

若禱讀法要在今日的基督徒群體中通行，默觀就必須被重新奪回，成為一切讀經與活經之事的核心——它不是選項，而是必需。這個字的陌生與疏離感，甚至可能是恢復其獨特衝擊力的優勢：它對我們的耳朵施予一記言語的震撼，把我們從匆忙、焦躁、自我毀滅的成癮中驚醒——好把我們慣稱為「成就」與「追求幸福」的東西（那是美國文化中被閹割的天堂版本）攤在陽光下。它恰好可作為一個抗議之詞，抵抗我們中間種種備受推崇仿效之物：屬靈科技、心理操縱、體制化的控制、被認可的癮頭、福音派的匆忙、彌賽亞式的暴力、虔誠的自我放縱。

默觀不是成就的徽章#

默觀意指順服於聖經的啟示，把它納入自身，然後不張揚、不誇耀地活出來。它不意味著（這些正是刻板的誤解）安靜、退隱、離群、寧和或溫良。它與你是躺在車底的黑手、還是跪在本篤會唱詩班中無關；它不代表「你把一切都搞定了」，也不代表情緒與心智均衡健全。

默觀者也會發脾氣、做錯判斷、說錯話又後悔、闖紅燈吃罰單；默觀者也會憂鬱、困惑、發胖、迷路，有時根本搞不清狀況。「默觀者」不是成就的頭銜，不是功績的徽章，而是我們每個人都可以、也都應當為自己接受的稱號——若不如此，我們就永遠無法正確地讀經、活經。若非得加個形容詞「失敗的」讓你舒服些，畢德生也不反對：失敗的默觀者。所有默觀者都是失敗的默觀者。但這個字本身依然成立：默觀者。

道與生命本是同一件事#

默觀意指活出所讀，不浪費、不囤積，而是在生活中把它用盡。默觀生活不是一種特殊的生活，它就是基督徒的生活，不多也不少——只是被活了出來。默觀者也不是基督徒中的菁英階級；重拾這個字之所以重要，是因為我們的文化已把「基督徒」用來泛指任何不是共產黨或罪犯的人。我們需要一個不討喜的字，喚起人對「憑信心跟隨基督者身上那份怪異」的覺察。

默觀所依據的前設是：道與生命，在根本上是同一件事。生命源於道，道創造生命。沒有任何一句上帝的話，是上帝不打算讓我們活出來的。一切話語都能被道成肉身，因為一切話語都源於那位道成肉身的道。

反過來說，一切話語同樣可能「脫離肉身」（dis-carnation）——不在我們的血肉中孕育生命，反被扭曲成謊言。按最好的教師所言，魔鬼是「脫離肉身」的，無法進入血肉、進入生命；牠介入世界事務的唯一途徑，就是以我們為「帶原者」。魔鬼需要人的血肉來做工。因此，無論有意或無意，凡拒絕擁抱默觀生活的人，都可能淪為魔鬼謊言的帶原者——在虔誠地引用聖經的同時，正把上帝的話語「去肉身化」。因為聖經中每一句被啟示、被閱讀的話，都是要在我們裡面被孕育、被生出來的：道成肉身的基督，在我們的肉身中成了肉身。

默觀是被「注入」的恩賜#

文學評論家唐納修（Denis Donoghue）曾說，詩人威廉斯（William Carlos Williams）「看見一個腳印時，對這經驗作為知識、感知、異象、甚至真理的意義毫無興趣——他只想找到那隻腳」。默觀者所做的正是這事：在四周與內心尋找那隻能吻合「（聖經）腳印」的腳。

與其他三個同伴不同，默觀不是我們自覺去「做」的事——它發生、它是恩賜、是我們去領受並順服的東西。按傳統的說法，它是被「注入」（infused）的：「默觀不是我們能生產或操練之物……我們能為它預備、為它作好準備，卻無法把它引發出來。」我們不是靠著把聖經當作「對象」、以主動的理智去組織分析，就能在聖經面前成為默觀者；它只能是「愛的知識、渴望與歡愉之知，是意志對神聖之美之吸引的順從」。

默觀不是附加在閱讀、默想、禱告之上的另一件事，而是上帝的啟示與我們的回應交會合一——一種毫不自覺地跟隨耶穌、與耶穌融貫一致的生命。它不是「想著上帝」，不是不斷追問「耶穌會怎麼做」（WWJD），而是縱身跳進河裡；不是謀劃自己生命的成功，而只是做我自己——那「基督在我裡面」的生命；不是計算果效，而是接受並順服「行在地上如同行在天上」的處境。

正因如此，多數默觀是不被注意、不被談論、毫無自覺的。上帝的話語有太多是在靜默、隱藏與奧祕中啟示的，以致即便我們一生都與某位默觀者比肩而行，也未必察覺；至於在鏡中認出一位默觀者，就更不可能了。

「無法評估」（至少無法自我評估）這件事，反而把我們釋放進一份極大的自由：我們讀這聖經、與之角力、享受並領受它時，不會太過用力，不會為自己設下完美主義的目標，不會奪權主導，不會強求可量度的進步，不會與人競爭。讀了、默想了、禱告了，並持續地讀、默想、禱告，我們就退後一步，祝福、愛、順服，並輕聲說：「情願照你的話成就在我身上。」放鬆，然後領受。

再說一次：讀者當心（caveat lector）。

禱讀法不是一套讀經的方法論技巧，而是一種被培養、被發展出來、奉耶穌之名活出經文的習慣。這是聖經在教會中成為塑造性力量、在世上成為鹽與酵的道路，也是唯一的道路——不是靠教義爭辯與表述，不是靠制服蠻族的策略，不是靠教育會眾「原則與真理」的教會方案，也不是靠任何把聖經當作非位格之武器、工具或方案來大力推銷的方式。我們竟能想出這麼多花招，用聖經來迴避那份在領受並跟隨道成肉身者上、個人與群體的信靠與順服，實在令人震驚。是的，務要當心。