禱讀法（lectio divina）是一種與聖經本質相稱的讀經方式——聖經作為上帝向我們啟示自己的見證，這種讀法便順著它服事基督群體的方向而行。它是歷世歷代虔敬讀經所累積出來的智慧引導，目的是操練我們這些讀者，進入正確理解與領受這文本的方式，好讓聖經塑造我們的生活，而不只是在頭腦或情感上留個印象。它要的，是讓上帝的啟示滲透我們的整個人生。

聖經是一種「科技」#

讀經若讀得不對，會惹出一大堆麻煩。基督群體所關切的，不只是「我們有沒有讀經」，更是「我們怎麼讀經」。把一本聖經塞到人手裡、命令他「讀吧」，這樣做並不足夠——那就像把一串車鑰匙丟給青少年、給他一台本田汽車，說一句「開吧」一樣愚蠢，也一樣危險。

危險之處在於：當我們手上握著一件科技產品，很可能因無知而誤用，危及自己與周遭人的性命；或因這科技所賦予的能力而陶醉，於是冷酷而暴力地濫用它。

印刷術正是一種科技。我們拿起聖經，發現上帝的話就在我們自己的手中——於是很容易以為自己掌控了它、可以隨意使用它，不論對象、時機、場合是否合宜，都逕自「應用」一番。

一台本田汽車，絕不只是機械科技那麼簡單；一本聖經，也絕不只是印刷科技那麼簡單。不懂得聖經這門「科技」背後隱含條件的人，同樣會危害自己與別人。所以，當我們發送聖經、催促人去讀時，務必同時說一句：caveat lector——讀者自己要當心。

Caveat emptor 與 caveat lector#

在市場裡買菜、買肉、買地毯、買馬匹汽車的人，歷來都會被有經驗的父母祖輩提醒：caveat emptor——買家自己要當心。市場往往不如表面所見，賣家與買家鮮少擁有一致的價值與目標，賣家也向來不以替買家著想著稱。

同樣地，讀者也要當心。單單頁面上有印刷字、單單認得名詞與動詞的分別，並不足夠。我或許花五十美元買了一本摩洛哥皮面精裝聖經，但我並不因此就「擁有」上帝的話、可以隨心所欲地處置它——上帝是主權者，上帝的話不是我的財產。印在我聖經頁面上的文字，是為那位又活又有功效的啟示作見證，見證那位創造與拯救的上帝、那位在耶穌裡成了肉身之道的慈愛上帝。

若我在讀經時與這「活生生」脫了節，不聆聽這位又活著的耶穌、不順服這主權、不回應這慈愛，我就會在知識上驕傲自大、在行為上不近人情。奉基督徒生活之名、卻因拙劣讀經所造成的傷害，數量驚人。

「你怎麼讀呢？」——律法師的教訓#

有一天，一位律法師（原文 nomikos，宗教學者）在往耶路撒冷的路上遇見耶穌，開始盤問他。耶穌拋回的一個問題，正好聚焦了我們此刻關心的事：「你怎麼讀呢？」（路 10:26）——注意，是「你怎麼讀」，不是「你剛讀到什麼」。

律法師先問耶穌：「我該做什麼才可以承受永生？」表面上這是個完全正當的問題。但講這故事的路加，看穿了表面底下的東西：他讓我們知道這問題帶著敵意，是為了「試探耶穌」而發（原文 ekpeiradzōn，路加稍早正用同一個動詞描述魔鬼在曠野對耶穌所做的，路 4:12）。這人不是真心求問，而是想抓耶穌的把柄，還要用聖經來下手。

耶穌的問題引出了律法師一個正確的回答——他準確地引用了申命記 6:5 與利未記 19:18 合成的「愛的雙重誡命」，耶穌也爽快蓋章：「你回答的是。」這人對聖經的知識毫無錯誤，但他讀經的方式卻大錯特錯。這一點在他「要顯明自己有理」而挑剔追問時暴露無遺：「誰是我的鄰舍呢？」

律法師為什麼要一個定義？因為他需要替自己築一道防線，好躲開親身回應這文本。

• 為「鄰舍」下定義，會把鄰舍去位格化，變成一個物件、一件他能掌控、能任意處置的東西。
• 同時也把聖經文本去位格化——他想「談論」文本，把文本當成一件東西來解剖、分析、沒完沒了地討論。

但耶穌不陪他玩這場遊戲。律法師剛引用的，是為上帝活的話作見證的經文，那是要人去聆聽、順服、遵行、活出來的話。於是耶穌沒有邀他到橡樹蔭下一同查考申命記與利未記，而是給他講了一個最著名的故事——好撒瑪利亞人，並且一如開場，以問題作結：「你想，這三個人哪一個是……的鄰舍呢？」

律法師被這問題釘住了：聖經的話再也不能靠「誰是我的鄰舍」這種定義來把玩，因為文本堅持的是參與——「你願意去做鄰舍嗎？」耶穌最後用一道命令打發他：「你去照樣做吧。」把你所讀的活出來。我們讀經，是為了活出上帝的話。

禱讀法所培養的，正是這種具位格、參與式的專注，藉此把我們操練成正確讀經的人。每翻一頁，它都對我們拋出耶穌的問題：「你怎麼讀呢？」

死的字句，等候復活#

還有一個必須張貼的警語：**寫下來的字，是死的字。**它們裡面沒有生命——「因為那字句是叫人死」（林後 3:6）。單單閱讀，即使讀的是聖經（也許尤其是讀聖經），可能不過是一趟虔敬的墓園散步，在古老墓碑上拓印碑文而已。世上一切寫下的字，都被裝進書本、埋進圖書館，是死的字。

但情況沒那麼糟：這些不只是死的字，而是等候復活的死字——「惟有靈性是叫人活」（林後 3:6）。禱讀法所做的轉換，就是刻意、有意地從一種「處理已死之耶穌」的讀法（無論多麼虔敬），過渡到一種讀法——常與那群正在聆聽、陪伴、跟隨那位活著的耶穌的朋友為伴。

話語脫離了它的原生處境#

再來一個 caveat lector：寫下來的字，被徹底地從它的原生處境——那活生生的聲音——當中抽離了出來。聆聽一個活的聲音，遠比閱讀一個寫下的字要豐富得多。

話語先被說、被聽，然後才被寫、被讀。語言被說出來，遠遠早於它被寫下來；至今仍有群體沒有文字卻活得好好的，卻沒有任何群體能不靠言語而存活。話語首先是一種「口說／耳聽」的現象。我們聖經裡絕大多數的話，並不是先以文字成形的——它們是被說、被聽的。

我們所謂的「聖經世界」，大部分時候並沒有一本聖經可讀。許多許多世代的信仰先祖，是在沒有經卷的情況下相信、順服、敬拜上帝的。他們的確擁有上帝的話——但他們是聽見它、聆聽它。上帝的話是藉著一個聲音臨到的。我們需要一再被提醒這一點，免得失落了上帝的話在我們生命中最基本的「口說性」。

寫下的一刻，消失的不只是說話者聲音的音色、語調與節奏，還有背景中那一整套錯綜複雜的其他聲音：孩子插嘴的追問、畫眉的鳴唱、雨打屋頂的聲響、壁爐裡杜松燃燒的香氣、佐著餐桌談話的酒香與麵包的口感。一個字或一句話一旦寫下，就脫離了它的源頭，像博物館裡孤立的文物、實驗室裡的標本那樣落在紙頁上。

對石頭、骨頭、陶片、血液尿液這些東西而言，脫離處境反倒是優點——我們可以貼標籤、測量、精確描述；處境愈少，愈能精準。但對話語卻不然。

話語天生就是模稜兩可的，從來不精確：

• 說話者的品格——影響我們如何詮釋這些話。
• 聆聽者的專注與理解力——影響這些話如何被領會。
• 地點、天氣與環境——在「說」與「聽」兩端都起作用。

我們愈是「身處其境」，就愈可能真正聽懂。壓抑不住的惱怒、不耐的手指敲擊、遲疑與沉默、手勢與笑容與扮鬼臉，全都是其中一部分。可是字一旦寫下，這一切（至少大部分）就沒了。即使把處境描述出來，那種同時交織的複雜互動仍舊喪失。這意味著：寫下的字，是被縮減了的；寫下的字少於說出的字，有時甚至根本不是同一回事。

脫水的豬排：把聖經重新泡開#

正因如此，許多人偏愛寫下的字勝過說出的字：它更單純、我們更能掌控，不必應付那些難搞、神經質或無聊透頂的人。不喜歡讀到的東西，闔上書換一本就好——或去逛街、散步、在園子裡消磨一小時。

但讀者要當心：我們讀經，不是為了把生命縮減成我們方便、可掌控的樣子。我們要的是進入三一上帝那些偉大而不可見的深處、天使高昂的敬拜、先知那古怪嶙峋的稜角，以及……耶穌。

耶穌在前三卷福音書中打頭陣的比喻都強調：上帝的話在我們生命中的核心地位，關乎的不是閱讀，而是聆聽——「有耳可聽的，就應當聽！」（參太 13:3-9；可 4:3-9；路 8:5-8）。拔摩島上約翰寫給七教會的每篇信息，結尾也如出一轍：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！」（啟 2:7 等）。聆聽，是有人對我們說話時我們所做的事；閱讀，是有人寫給我們時我們所做的事。說在先，寫是從說衍生出來的。若要領受上帝話語的全副能力，我們就得恢復它「被說出來」的那份氛圍。

禱讀法是一種生活方式#

禱讀法，就是基督群體所付出的那份艱鉅努力（用法瑞爾〔Austin Farrer〕的話說，是一種「令人敬畏的操練」），要把聖經重新泡開，使它們在白日的熱氣中仍能保有自己原初的力量與形狀，讓它們的處境維持得夠久，好與我們所居住之世界的處境融合、被吸收進來——融入我們每日天氣與工作中那嘈雜的眾聲。但這遠不是泡一小時桶就能成的事。

禱讀法是一種「照著聖經」而展開的生活方式。它不只是我們攤開聖經時才操練的一項技能，而是一個與「成了肉身之道」相稱的生命——聖經所見證的，正是這道。

希伯來書告訴我們，上帝的話起初是「藉著眾先知多次多方地曉諭列祖」，「就在這末世藉著他兒子曉諭我們」，「所以我們當越發鄭重所聽見的道理」（來 1:1-2；2:1）。這些是被說出的話，由「如此大群的見證人」（來 12:1）傳遞給我們，如今寫在我們的聖經裡。禱讀法的任務，就是讓那些話被聽見、被聆聽——那些以墨水寫下的字，如今在血肉中被重新寫出來。