所有已開發國家的社會都已成為多元的，而且一天比一天更多元：它正碎裂成無數個機構，每一個或多或少自主、各自需要自己的領導與管理、各自擁有自己特定的任務。
如果我們現代的多元社會要逃過同樣的命運，所有機構的領導者都必須學會成為「跨越圍牆的領導者」。
他們必須學會：只領導自己的機構是不夠的（儘管那是第一項要求）。他們還必須學會成為社群中的領導者。事實上，他們必須學會「創造共同體」。
- 社會責任通常被定義為：在追求自身利益或自身任務時，不對他人造成傷害。
- 新多元主義所要求的，可稱為「公民責任」（civic responsibility）：在追求自身利益或自身任務的同時，「給予」社群。
歷史上沒有「機構領導者承擔這種公民責任」的先例。但所幸有跡象顯示，各部門機構的領導者正開始覺醒，意識到必須成為跨越圍牆的領導者。
回望：上一次多元主義如何自我毀滅#
中世紀的多元主義及其崩潰
西方上一個多元社會存在於中世紀早期與盛期。
羅馬帝國曾相當成功地試圖創造一個統一國家：**羅馬法與羅馬軍團在整個帝國創造了政治的一致，同時保存了文化的多樣。**但羅馬帝國崩潰後，這種統一完全碎裂了。
取而代之的是一大堆自主與半自主的機構——政治的、宗教的、經濟的、工藝取向的：
- 中世紀大學，自主而自成一法。
- 自由城市，中世紀經濟的跨國企業。
- 工藝行會。
- 教會中幾乎完全自主的主要修會與大修道院。
- 從小鄉紳到大公爵、各自幾乎獨立的眾多地主。
- 以及對羅馬教宗與當地君主至多口頭效忠的自主主教區。
在其高峰期，單單西歐與北歐的中世紀多元主義，就必定包含數千個這樣的自主機構。
而這些多元機構每一個都只關心自己的福祉，最重要的是關心自己的擴張。沒有一個關心圍牆之外的社群。
整個中世紀，政治家與政治哲學家都試圖重建共同體：
- 這是中世紀最偉大哲學家聖多瑪斯·阿奎那（十三世紀初）的主要關切之一。
- 同樣是中世紀最偉大詩人但丁在其十三世紀晚期著作《論世界帝國》中的關切。
兩人都宣講應有兩個獨立領域：世俗領域集中於皇帝並由其治理，宗教領域集中於教宗並由其治理。
但到 1300 年，重建共同體已經太遲了。社會已經崩塌為混亂。
接下來的五百年：消滅多元主義#
從十四世紀開始、延續五百年的趨勢，是廢除多元主義。
這個傾向支撐著所有現代社會與政治理論——它們全都宣講：社會中只能有一個權力，也就是中央政府。
於是在五百年間，政府一個接一個地壓制多元主義的自主機構（例如中世紀的自由城市與工藝行會），或者把它們轉化為政府的機關。
這種權力的攫取，正是「主權」（sovereignty）一詞的意思——這個詞造於十六世紀晚期，那時歐洲多數地方的政府已成為主導、雖然尚非唯一的權力。
到法國大革命後的拿破崙戰爭結束時，歐陸已經沒有任何自主機構留存：神職人員各地都已成為公務員，大學各地都已成為政府機構。到 1800 年代中葉，只有一個有組織的權力——政府——以及一個由「沒有政治或社會權力的個別分子」所構成的社會。
到十九世紀中葉，歐洲（乃至整個西方）的政治理論與政治實踐都宣告：**五百年前開始的「把權力集中於政府」的任務已經完成。**政府當然在權力的使用上受到嚴格限制，但其他任何人都沒有權力：所有擁有權力的機構若非被廢除，就是被變成了政府機關。
然後，新的多元主義開始了#
**大型企業不從屬於政府，而且必須擁有可觀的自主與可觀的權力。**從此，現代社會又完全變回多元的了。即使在法律上屬於政府的機構，如今也必須自主、必須自治、必須擁有可觀的權力。
「維持單一機構（政府）對權力的完全壟斷」的企圖，仍主宰了二十世紀上半葉。
**德國的納粹主義與蘇聯的史達林主義這類極權政體，可以被看作維持「權力統一於一個中央機構」、並把所有機構（下至地方西洋棋社）整合進中央控制之權力結構的最後而極端的嘗試。**中國的毛澤東也做了完全相同的事，並大力試圖摧毀中國社會中最主要的自主權力：大家庭。
即使在美國，趨勢也是權力愈來愈集中，在 1960 年代甘迺迪與詹森任內達到高峰——當時美國的主流意識形態相信政府能夠、也應該處理社群中的每一個問題與挑戰。這個論點如今顯然已經沒有人相信，但僅僅四十年前它幾乎被普遍接受。
我們現在知道的三件事#
- 政府無法照管社群問題。
- 企業與自由市場也無法照管社群問題。因此我們現在已接受必須有第三部門：由（多為非營利的）社群組織構成的社會部門。
- 但所有機構，不論法律地位如何，都必須自主運作，都必須聚焦於自己的任務與使命。
換句話說，一所大學是私立的、還是由加州州政府擁有並以稅金支持，幾乎不相干——不論經費從哪來，它的運作方式和其他大學一樣。
一家醫院是非營利機構、還是由營利公司擁有，差別也很小——它必須以同樣的方式、也就是以一家醫院的方式被經營。
但我們同時也知道，這意味著沒有人在照管社群。
事實上，那些在十四世紀導致人們反抗多元主義的退化傾向，在今天的已開發社會裡明顯地正在作用：在每一個已開發國家，單一議題的利益團體都在主宰政治過程，並愈來愈把共同利益從屬於自己的價值、自己的擴張與權力。
然而，我們需要多元主義。
為什麼我們需要多元主義#
過去 150 年之所以是「一個又一個機構取得自主」的年代，理由很簡單：
只有「任務中心的、自主的」機構才能產生績效。而績效要求清楚的聚焦與狹窄的專注。多目標的機構不會有績效。
過去 150 年在每一個領域的成就，都是狹窄聚焦、狹窄專注、以及偏狹自我中心之價值的成就。現代社會所有有績效的機構都是專門化的，都只關心自己的任務：
- 醫院存在是為了治好病人。
- 消防隊存在是為了預防與撲滅火災。
- 企業存在是為了滿足經濟需求。
- 公共衛生的巨大進展，大體上是那些「只聚焦於一種疾病或人體某一部分、無視其餘一切」的獨立組織的成果（美國癌症協會、美國心臟協會、美國肺臟協會、美國心理衛生協會等等）。
四個例證
- 醫院：那些試圖從「疾病照護」跨進「健康教育」與「疾病預防」的醫院，都慘敗收場。
- 美國公立學校：它陷入麻煩有許多原因，**但突出的一個原因肯定是：我們不得已地試圖把學校變成社會與種族改革、社會與種族融合的推手。**其他所有國家的學校（包括自身有嚴重社會問題的國家，例如有大量移民人口的法國）都堅守「教會孩子閱讀」這個單一目標——而它們在這件單一任務上仍然成功。
- 股東價值：可以論證（杜拉克自己就這樣論證過）當前把「創造股東價值」當成公開發行企業唯一使命的做法太過狹隘、甚至可能自我挫敗。但它確實使這些企業的財務績效改善到早一個世代的人想像不到的程度——而且遠超過同樣這些企業在「試圖滿足多重目標」時所產出的成果，也就是它們被以所有利害關係人（股東、員工、顧客、廠區社群等）的「最佳平衡利益」來經營時（杜拉克承認自己多年來一直提倡這種做法）。
- 教會：過去三十年美國一個引人注目的社會現象，是新型「巨型教會」的爆炸性成長——**這奠基於這些機構獻身於單一目的：教友的靈性成長。**而它們的前輩、二十世紀初的自由派新教教會之衰落，很大程度上可歸因於它們同時想完成太多事情——最重要的是，想同時當社會改革的機關與靈性的領導者。
但與此同時，共同體也必須被維持——而在許多情況下必須被重建。
如何平衡兩者——共同利益與機構的特定目的——正是我們必須回答的問題。
- 如果我們無法完成這種整合，新的多元主義必將像五百年前的舊多元主義那樣自我毀滅——它會毀滅自己，因為它會毀滅共同體。
- 但如果機構同時放棄了自己的單一目的、甚至只是讓那個目的弱化，新多元主義也會因為缺乏績效而自我毀滅。
跨越圍牆的領導#
我們知道這種整合是可以達成的，事實上已經有相當多成功的例子。所需要的是：
- 所有機構的領導者，都承擔起「跨越圍牆」的領導責任。
- 他們必須領導自己的機構，並帶領它產生績效——這要求機構方面的一心一意的專注。
- 但與此同時，機構的成員（不只是高層的人）必須承擔起自己機構圍牆之外的社群責任。
整合的三個維度#
- 財務維度：政府與企業對自主社群組織的財務支持。
- 績效維度：在各類機構之間，為共同任務組織起夥伴關係。
- 個人維度：
- 機構裡的人在社群組織中擔任志工。
- 成功者在中年發展第二職涯——例如從大公司的事業部主計，轉任非營利醫院的主計。
- 在人生下半場發展平行職涯：在維持原有工作的同時，於外部承擔一項重大任務與重大職務。
最重要的：兩項責任#
一、他們為自己機構的績效負責、當責。
而這要求他們與他們的機構是專注的、聚焦的、有限的。
二、他們同時也為整個社群負責。
而這要求承諾：
- 願意接受其他機構擁有不同的價值，尊重那些價值，並願意去了解那些價值是什麼。
- 需要艱苦的工作。
- 但最重要的是，需要對共同利益的承諾、信念與獻身。
是的，每個機構都是自主的，都必須做自己的工作，正如樂團中的每件樂器都只演奏自己的聲部。
但還有總譜，那就是共同體。而唯有每一件樂器都對總譜有所貢獻，才會有音樂。否則就只有噪音。
本章總結#
但那麼，誰來照看共同利益？
答案是：沒有人——除非社會各機構的主管承擔起第二項責任：越過自己機構的邊界，看向共同利益。
做法包括：
- 對社會部門組織提供財務貢獻
- 鼓勵員工把時間與心力志願投入社群志業
- 鼓勵領導群體志願投入時間與資源，協助解決社會的問題
一個多元組織的社會，必須是一個「由那些跨越機構圍牆、承擔公民責任、同時不逃避其首要責任（也就是對機構特定而狹義使命的責任）的領導群體」所構成的社會。