這是杜拉克（Peter Drucker）1947 年於班寧頓學院（Bennington College）的演講。他從「神話」一詞的哲學意義切入，論證「國家」本身即是一種真實的神話（myth），藉此探討個人與群體的雙重本質。
「神話」一詞的兩種用法#
字典把「神話」定義為「一則故事、一個虛構，通常援引超自然力量去解釋自然現象」。
- 字面上這個定義沒錯，但它隱含的修辭態度恰好與當代意義相反：
- 把神話當成愚蠢的迷信、無害的幻想
- 或更糟——視為貪婪祭司、權力慾強的煽動家、無良資本家用來恐嚇「易受騙、未受教育、愚昧者」的工具
- 但杜拉克主張：神話是真實、理性、真確的——它是所有人共同經驗的象徵性表達
哲學的根本轉向#
談論神話方式的改變，反映出對人本質的哲學觀點的根本轉向：
- 舊觀點（笛卡兒式理性主義、德國觀念論）：
- 把人視為「理性」，身體、情感、經驗被視為幻覺或弱點
- 真實、真理、有效性只存在於理性之中
- 經驗不僅非理性（nonrational），更是反理性（irrational）；神話更糟——它是謊言
- 新觀點：
- 再次把人視為「存有」（a being）——一個有「存在」而非僅是「一束推理粒子」的生物
- 神話成為核心——它是經驗與理性之間的橋樑
- 使理性得以理解、分析、批判、引導並改變我們對經驗的反應
神話使理性化行動成為可能#
- 沒有神話，我們只會淪為恐慌的奴隸
- 神話讓人得以直立行走；它把理性從「內外不可理解之物帶來的無名恐怖」中解放出來
- 它使「行動」（action）——被理性引導的運動——成為可能；否則剩下的只有迷信
- 它是所有儀式（ritual）、所有制度（institution）的基礎
「當心神話」——因為它太真實、太中心、太有力。一個錯誤的神話，或被錯誤詮釋的神話，是我們所知最惡毒、最具破壞力的東西。
神話的真假如何判斷#
- 任何經得起時間的實用考驗（pragmatic test）的神話，都是有效的神話——若非如此，它不可能倖存
- 但神話不給答案：
- 它總是提出正確的問題、標記正確的地震波動
- 答案由我們對神話的詮釋給出
- 這些答案由哲學與神學提供——這兩門學科正是專門分析、詮釋、批判基本神話的
- 答案可能對，也可能錯，取決於哲學家與神學家的原則、方法與目標
「國家的神話」#
杜拉克回到主題：最早把「國家」稱為「神話」的人，其實與他用法相反——他們意圖指稱「國家不存在、只有個體存在、假裝有國家是謊言」。但杜拉克主張，國家的確是真實的神話。
群體的真實性#
- 每個人都有過「歸屬於一個群體」的經驗，感受到群體的真實、存在，甚至它彷彿有「身體」
- 超越理性證明、不容反駁的是：存在某些情境，「群體」比個體更有真實性、更有生命——個體願意為了群體存活而赴死
- 你可以嘗試以理性方式解釋（如從家庭照護嬰兒的生物需求、或「半塊麵包勝過沒有」的功利原則），但這些都走不遠
- 特別是**「效忠」**（allegiance）這個核心政治經驗，無法被理性化地解釋清楚
「zoon politikon」#
- 人依其本性是社會性動物、政治性動物——亞里斯多德所說的 zoon politikon
- 人只能存在於群體中；任何不接受這一點的神話詮釋都站不住腳
人不只是政治動物#
- 但事實上我們擁有國家的神話——這意味著我們能理性化自己的經驗——這本身就證明人不只是政治動物
- 螞蟻與蜜蜂也是社會動物，一隻螞蟻甚至可以推翻蜂群的統治、建立自己的統治
- 但只有人能改變群體的基本秩序；只有人擁有國家的神話
- 因此人同時存在於群體之內與之外——作為個體
真實的國家神話必須同時表達三件事#
杜拉克歸納一個真實、被正確詮釋的「國家神話」必須表達：
- 群體的真實性（不是虛構、不是推論而來，是基本經驗）
- 群體與群體之間的區隔（我屬於這個國家而非另一個；效忠就意味對其他群體的不效忠；它建立群體儀式、引導群體行動，卻也排除、反對另一群體）
- 我們共同的人性——這個神話普世存在於所有人之中——黑、棕、白、美國人、俄國人、霍騰托族（Hottentot）——證明我們在政治經驗上都是相似的
最終的人學命題#
人是雙重存有（dual being）——同時是動物與個體。所有神話的根本目的，就是以象徵方式表達這種人類存在的極性（polarity of human existence）。
- 國家的神話要成為真實神話，必須同時表達：群體與群體的分離，以及我們共同的人性
- 將兩者任一剝離，神話就會墮落為壓迫或幻想
- 這是政治哲學千百年來的核心課題，也是杜拉克此後思考企業、社會、管理時不斷回返的人學根基