在展望教育的未來之前,霍華德・加德納(Howard Gardner)先回頭審視:跨越千年與地域,教育始終不變的目的與追求是什麼?他歸納出四項恆常的目的、三種永恆的美德,以及一組來回擺盪的取捨。
教育蒙太奇:角色與價值的傳遞#
想像你是電視導演,要剪一段橫跨人類歷史的教育蒙太奇。你會拍到草原上的早期人類:男孩趴在父親背上看著狩獵,之後幫忙搬運、分食獵物;女孩則從遠處觀看,再協助母親清理、烹煮。夜裡孩子圍著火堆,聽長者講述神祇的英雄事蹟,或關於火災、惡人與掠奪者的警世故事。鏡頭再轉到農耕社會:孩子天未亮就起身照料牲畜、耕種收成,並在不同年紀參與祈求風調雨順、五穀豐登的儀式。
這些場景看似遙遠陌生,但在今日孩子的生活裡仍能聽見迴響:與長輩或同伴玩狩獵遊戲、陪父母上班、幫忙修繕與煮飯、與家人一同看戲、在宗教儀式中扮演角色、合作創作藝術品。過程中大人未必明說什麼,但他們的行為本身就傳達了清楚的信念——世界是什麼樣子、世界應該是什麼樣子。而這些信念,正包含了對於真、美、善的看法。
因此,跨越時空的兩大教育目標可稱為:成人角色的示範與文化價值的傳遞。
- 每個社會都必須確保領袖、教師、父母、祭司等重要角色,由下一代妥善承接。無論這個文化倚賴的是獵人、廚師、水手、織工、祭司、律師、商人還是程式設計師,總得有一定比例的年輕人能熟練勝任,並最終把要領傳給後代。
- 每個社會也必須確保其核心價值——勇武或和平、仁慈或剛強、多元或一致——成功傳給那些將來也要繼續傳遞它們的人。
過去,角色與價值都演變得極為緩慢,許多社會的傳遞方式數百年幾乎不變。如今價值變化較快但仍有節制,角色卻在一代(甚至一個十年)之間劇烈變動,對教育機構形成巨大壓力。
正式學校:在「去脈絡」的場域掌握符號與學科#
今日我們主要把教育與正式學校連結,而非家中、田間或爐邊的非正式觀察與勞動。正式教學通常出現在幾種情況:
- 程序過於複雜,無法單靠觀察掌握(例如駕船橫渡驚濤駭浪的長程航行)。
- 符號系統需要長期研讀(傳達語言命題、數字關係或地理方位者)。
- 一套學問需要研讀、記誦、適時運用並傳給後代(常是宗教或法律學問)。
- 正式學科反映文化面對物理、生物與人文世界問題的方法。
世界各地的學校逐漸演化來承擔這些功能:非洲教導部落過去的「叢林學校」、南太平洋記誦航海術與數百座島嶼名稱位置的非正式群落、圍繞宗教經典(希臘文、希伯來文、拉丁文、阿拉伯文或梵文)而生的解經與抄寫學校,以及傳授正式學科基礎的學校。
這些機構與非正式教育有一項關鍵差異:它們在一個遠離最終使用場景的環境裡傳授知識。用當代術語說,學校大體上是一個「去脈絡化」(decontextualized)的場域。也正因如此,全世界的教室彼此如此相似——去脈絡化的學校主要為兩個更具體的目標而設:符號素養的習得與學科的精熟。
符號素養:三個 R#
人類用符號記錄數字、曆法與宗教事件已有數萬年,但更精密的符號系統廣泛使用不過近幾千年。要能讀、寫並進行任何複雜計算,就得花數年掌握這些文字系統,並學會流暢靈活地運用。
世界上持續存在的文盲,並非因為人們不懂如何教「讀、寫、算」(the three Rs),而是因為未投入足夠資源。在中國與古巴(恰好都是共產政權下),一旦把識字列為高度優先,數十年內就能提升全民識字水準。
學科:從口傳到文本#
以學校灌輸學科則涉及更複雜的考量。族群的歷史、宗教與道德訓誡、技術知識(狩獵、烹飪、織作、航海、買賣、排解糾紛)必須傳給後代。傳遞方式隨時代演變:有時透過現場的示範與閒談非正式進行;有時如史詩口傳文化,須記誦一整套繁複的學問;晚近則發展出以文字與圖像保存知識的學科——宗教場域中常被記誦並儀式性地誦讀,世俗場域中則只需學生能閱讀文本、擷取意義、在需要時援用。
單一文本可以背誦,單一學科或可透過學徒制習得。但當社會看重的是同時通曉一整組素養與學科時,正式學校才真正大放異彩:僅僅「解碼式識字」並不足夠,還需要流暢閱讀各類文本、寫下自己的摘要與反應、快速準確計算、運用數字系統於測量或實驗——這些都遠非一兩年的非正式學習所能成就。
我們對「學校」的想像,一直緊扣正式書寫系統的存在;而隨著教育延伸到基礎小學之上,正式教育也同樣與歷史、神學、科學等學術學科的精熟綁在一起。我們逐漸假定:成熟的成年人必須通曉數門學科,不只能通過筆試,還能在職業與公民生活中運用這些學科的思考方式。
若把傳統教育機構僅僅、甚至主要視為狹義的「工具」,就犯了當代主義(presentism)的謬誤——把我們現在的信念與焦慮讀回到早期機構上。傳統上,這些機構恰恰凸顯的是清楚的信念、價值與生活方式。
延伸案例:學徒制、宗教學校與入學儀式
學徒制——學徒與特定師傅締結正式關係,須通過一連串階段才能成為師傅。它遠不只是每天與師傅相處數小時:學徒與師傅簽約、甚至住進師傅家中,全然投入師傅一家的日常。透過這種朝夕相處,他吸收的是一整套世界觀——師傅認為世界為真的是什麼、一件作品要達到什麼標準才算合格、工作內外哪些行為是被期待、被容忍或被嚴格禁止的。
傳統宗教學校——校長往往是一位(常未婚的)男性,部分因其被推定的德行而獲社群選任,並被賦予相當的智識與倫理權威。他不只要傳授文化的信念與傳統,更要在自己身上體現它們;即使他有權管教學生,一旦自己行為不符社群標準,也要被究責。
入學儀式最能傳達學校的特殊性。猶太傳統中,男孩第一天上 cheder(傳統宗教學校)是喜慶場合:全家盛裝陪同前往,孩子吃到蘸過蜂蜜、做成字母形狀的麵包——學習的甜美就這樣深深編碼進孩子的邊緣系統。
(加德納強調這些描述的是「理想狀態」:確有師傅狠打學徒、有教師漠視學生乃至自身的道德缺失。但這些不完美的實現,並未動搖那更根本、更廣闊的教育願景——凸顯真、美、善。)
以學科貫徹的「充滿美德」的教育#
真、美、善這三種美德如何界定、彼此區分到何種程度,各文化差異極大。傳統上最重要的真理往往是宗教真理——關於人是什麼、人在宇宙中的位置、人如何與神靈相繫、哪些神力決定命運。即使看似平凡的真理(某個人或物種的名稱身分),也常帶有圖騰意涵。
隨著經驗性發現增加,真理的數量隨之增長,與宗教正統的關係也可能變得棘手。(例如當孩子長得可疑地像鄰村的農夫或武士時,關於受孕與生育的神聖理論該如何自處?)有時宗教真理與經驗真理並存無甚張力,有時則必有一方讓步。
學術學科的興起,正是長久以來增進世界知識的努力:
- 自然科學告訴我們生命與物質世界的本質與歷程、支配物體的力量。
- 較晚起步的社會科學告訴我們人性、行動、動機與可能性。
- 人文與藝術學科——即使不如科學那般斷然——同樣提供知識,深化我們對美與道德的多樣理解,讓我們認識古今中外的人如何構想自己、世界、選項與命運。
這些領域之間有一種便利的分工:科學追求跨越物體、物種、人群的普遍模式;藝術與人文則沉浸於個別人物、作品與經驗的獨特性。達爾文(Darwin)要理解支配所有物種的法則;而沉醉於莫札特(Mozart)歌劇某一幕的人,玩味的是某個角色、情境、旋律、樂句與停頓的具體細節。研究猶太大屠殺(Holocaust)的史學家也可非正式地分為兩類:具科學心態、尋找與其他種族屠殺之平行對照者,以及具人文取向、探究納粹大屠殺特定事件者。
三者曾經合一#
真理與美、善的關係向來棘手。在現代世俗社會,我們傾向把它們看作各自獨立的領域——約略是科學、藝術與道德。啟蒙與後啟蒙思想劃出一個由理性、科學、知識與真理構成的自主領域,把美學與道德切割或貶抑為情緒的、主觀的、特殊的;許多人(包括立場對立者)把道德視為家庭或教會之事,力求將它與學校完全脫鉤;宗教則從真理的最終仲裁者,退位讓科學裁定真理,轉以道德為核心關懷。某些後現代思想家甚至質疑「真」「美」「善」這些歷史包袱沉重的詞是否還有用。
但在過去,這幾個領域的連結並不被視為複雜:
- 古希臘演化出「有德之人」的觀念:追求知識、勇敢、忠誠、公正、體魄強健柔韌、身心兼具美感。教育(paideia)的目的,就是讓盡可能多的人達到這種全面的卓越。
- 約略同時的孔子思想看重年輕人成為君子:精於書、樂、武等藝,忠於家與國,謙遜、優雅、仁慈、公正、待人以禮。這只能透過理想的、終生不輟、持續自我轉化的教育來成就。在儒家社會,美與善被視為交融一體——一個物或人既美又道德敗壞,是不可想像的。
古典文化為此樹立典範人物(荷馬式英雄、孔子本人)與反面教材(以懦弱、傲慢、自私或「悲劇性缺陷」聞名者),讓人以這些人性或超人性的標竿衡量自己;也倚重某些學科來塑造完整的人:熟讀關鍵文本、精通音樂與詩、鍛鍊身體,以及修辭、測量、醫學、音樂、天文的基礎。課程或因地因時而異,但其中蘊含的美德,從西方中世紀到中國封建時代都驚人地恆定。
古人並不把個人看成一組可連可不連的美德,而是採取堅定的整體觀:一個人要嘛整合了智識、身體、倫理、美學諸面向,成為統整而平衡的存在,要嘛就不是。知識與技能的獲取,被視為達成最高善——道德美德、服務社會——的必要侍女。
如今許多人已難以把真、善、美看作同一整體的環節,各領域已然分離。但我們仍會被濟慈(John Keats)〈希臘古甕頌〉的結句所打動:「美即是真,真即是美」——這是你在世上所知的一切,也是你需要知道的一切。
教育的合宜範圍:一場當代爭議#
教育機構的首要任務,一直是把文化當前對真(與偽)、美(與醜)、善(與惡)的看法傳給年輕人。較有爭議的是教育的合宜範圍。少有人否認學校在灌輸知識與真理上的主導地位,但學校是否該是美與善的主要傳遞者,就遠不確定:
- 在共識較高、人口相對同質的歐洲國家,這項傳遞常交給學校——學生在校研習宗教,也修習正式的藝術課程。
- 在美國,則有憲法與文化上的理由把教育義務二分甚至三分。許多樂於送孩子上社區學校的人,卻抗拒學校施予宗教或道德教誨,認為那是家庭、教會或社群其他機構之事。童軍、課後社團、夏令營常填補這道縫隙。愈來愈多美國人為傳遞自己的價值體系,乾脆棄公立學校而選擇宗教或在家教育——有些甚至直接拒斥社群公認的真理(例如以基要派的聖經創世說取代演化論)。
加德納的立場:曾經,透過學校灌輸真、美、善相對沒有問題;但支撐「以美德為導向」教育的共識,已在全球(尤其在美國這類現代與後現代社會)鬆脫。有人因此斷定這使命本就渺茫,不如別再指望學校。加德納選擇相反的路:教育必須持續面對真(偽)、美(醜)、善(惡)——充分意識到這些範疇的難題與跨文化的分歧。關切雖古老,卻必須不斷被重訪與重塑;而學術學科,仍是追求這一使命的最佳途徑。
永恆的取捨#
以上勾勒了橫跨時空的四項教育目的(傳遞角色、傳達價值、灌輸素養、傳達學科內容與思考方式)與三種永恆美德(真、美、善)。但教育機構落實它們的方式各異,鐘擺長期在若干兩極之間來回擺盪:
- 廣度 vs. 深度:主流傾向盡量涵蓋更多資訊與真理,但「少而深」的優勢也間歇被認可。懷海德(Alfred North Whitehead)主張:「讓引入孩子教育的主要觀念少而重要,並讓它們投入一切可能的組合。」今日美國即見西澤(Theodore Sizer)的「少即是多」與赫希(E. D. Hirsch)強調文化素養所需核心知識量之間的張力。
- 知識的累積 vs. 建構:多數學校強調累積社會珍視的大量知識——教師講授、閱讀課本、吸收記誦後照樣吐回;中世紀文本甚至費心探討如何忠實記憶、如何填滿心智容器。與之對立的「建構/轉化」立場則可追溯至蘇格拉底(Socrates)的對話,主張迎向難解問題、在多種答案間掙扎,讓學生經審慎再思後建構出自己的結論。
- 功利成果 vs. 為知識本身而求知:教育者長期被要求證明教學的實用性(賺更多錢、「贏過日本人」,乃至順利升天)。但另一傳統(近有紐曼樞機主教 John Cardinal Newman,古有西塞羅 Cicero 與孔子)主張知識自有其價值——探索世界、發展心靈本身即為美德。一個或許出人意料的推論是:連某些美國企業高管都認為,面對快速變動世界的最佳準備,仍是古典的博雅教育。
- 統一 vs. 個別化教育:多數學校以大致相同的方式教學與評量所有人;東亞社會與法國等中央集權社會皆採此制,其論據是這看似最公平。對立的個別化觀點則強調個人在優勢、需求、目標上的巨大差異,主張教育應因人而異——這或許更公平,因為它不獨尊某一種心智,而是在每個學生所在之處與他相會。相對於「應按社群設計塑造個人」的洛克(Locke)觀點,這種「盧梭(Rousseau)式」觀點讓人的自然傾向得以開展並延續。
- 多方私辦 vs. 公共責任:歷史上教育大體是私事,世界第一所公立學校——美國的普及學校(common school)——遲至十九世紀中葉才被構想,大眾公共教育更是不折不扣的二十世紀現象。如今公共教育四面受敵(有人偏好獨立的非營利世俗或宗派學校,有人主張讓企業辦學)。對立的「傑佛遜(Jefferson)式」觀點主張教育應是公共責任——由社群出資、對社群開放、致力保存與傳遞公共理念與價值。此觀點雖源於美國,如今已為多數國家接受,且往往延伸至大學層級。
- 忽略/融合學科 vs. 強調學科精熟:今日不少地方視學科為老派、控制、與問題導向或主題式學習脫節、是「蒼白陳腐的男性」之地盤,主張至少在大學前先擱置或隔開學科,讓學生隨好奇心而行。對立觀點強調學科是重大的人類成就,「把我們與野蠻人區分開來」;真、美、道德的許多關鍵,正編碼於學科(尤其是它們框架與逼近問題的方式)之中。學生應精熟其時代的學科與技藝——縱使最終看出其不足、甚至超越或繞過它們。
- 淡化/批判評量 vs. 以評量為本:少有人喜歡考試,大眾多視之為必要之惡。一種觀點認為評量必然帶來傷害,應盡量少做、審慎做、個別化做。另一種截然相反的觀點則視評量為一切學習的核心且正面的環節:所有熟練的實踐者(含教師)都持續在評量,並發現評量常是有回報的經驗——能自行發現問題、發明解方,並看見自己技能的成長。依此,學生從一開始就該接觸評量,評量應是教育的常態,並應盡早讓學生加入(自我)評量的歷程。
- 相對細緻的標準 vs. 高而普世的標準:如今無人敢全然反對「標準」,政客、商人、家長、教育者競相把它掛在嘴邊。但標準陣營內部分歧:憂心標準帶來傷害或自尊崩壞者,要求輕聲談標準、依學生能力目標不斷調整,或在標準未達的後果落到師生身上之前,先讓各校「學習機會」均等化。較不彈性、較普世的取向則強調:為所有學生訂立清楚而高的標準、保持聚焦、竭力協助學生達標,並在未達標時設立明確後果。
- 彰顯科技 vs. 凸顯人的向度:商人與政客常視科技為救星,是終將使教育專業化、讓學生渴望(或至少有效)學習的工具。許多人文主義者則恐懼科技,認為社會已在去人性化,電腦只會加速人性向度的消亡;教育必須建立並守護人與人之間珍貴的連結與人類精神的獨特性——這些當代的「盧德分子(Luddite)」主張科技必須被牢牢限制在其分內。
加德納的自我定位#
面對上述每一組對立,加德納都有明確傾向:
- 偏進步/自由派一側:深度勝於廣度、建構勝於累積、為知識本身求知勝於屈從實用、個別化勝於統一、公共性格的教育、以學生為中心而非以教師為中心、關注發展與個別差異。
- 同時偏傳統/保守一側:教育須紮根於學科、施行定期評量、以高標準要求學生作品。
- 對科技居中:新科技潛力巨大,但只能是手段而非目的。鉛筆可寫十四行詩,也可戳瞎人眼;電腦可餵填鴨課程,也可拋出激盪人心的科學謎題;網際網路可締造有活力的社群,也可孤立人、麻木人,甚至煽動仇恨。
加德納自陳,這種折衷立場在順境時或能讓他與廣泛的教育者和家長結盟,在激烈時則恐招致各方之怒——他甘願承受。
回望歷史、環顧廣闊地域,我們得以辨識出教育的重要普世目標:價值的傳遞、角色的示範、符號與學科的精熟。指認這些目標很重要,展望新時代時漠視它們是愚蠢的。但同樣短視的,是無視當今世界已然明顯、且必將深刻影響未來教育的巨大變遷——這正是下一章要面對的。