一切始於草根，始於你#
全書收束於一則環環相扣的等式：
溝通的規則，就是社群營造的規則；而社群營造的規則，就是締造和平的規則。
派克（M. Scott Peck）指出，良好溝通的規則確實有效，卻鮮少被教導或實踐。負責國際關係的政府領袖幾乎無一例外地違反所有社群營造的規則，他們所依循的是「反社群」的規則，因而擔保了國際誤解、戰爭與長期的戰爭威脅。在這些規則被改變之前，我們無法邁向和平。
但教會與政府的領袖出自人民、也反映人民的文化規範。因此：
政府的規則唯有在「人民彼此相待的規則」被實質改變時，才能被實質改變。締造和平、營造社群，最終必須從草根層次開始——它始於你。
現在該做什麼？#
派克的答案斬釘截鐵：開始建立社群。
- 在你的教會、學校、社區裡建立一個社群。
- 暫時別煩惱接下來該做什麼：別煩惱該加入哪個和平團體、該不該抗稅、封鎖飛彈工廠、上街遊行或寫信給議員，也別急著餵養窮人、安置遊民。
這些行動並非錯誤或不必要，而是它們不是首要——除非根植於社群，否則它們不太可能成功。在你自己成為一個熟練的和平締造者之前，你很難對和平有多少貢獻；而沒有一個社群來賦予你力量（empower），你也很難為和平採取協同的社會行動。先組成一個社群。
該預期什麼#
派克坦誠地描繪這趟旅程：
- 不會容易。你會害怕，常覺得自己不知道在做什麼，難以說服人加入，許多人起初不願委身，願意的人也和你一樣害怕。
- 一旦開始，會令人挫折，會有混亂。多數人會想退出，有些真的會退。但要撐住，推進入「空」。
- 會痛——會有憤怒、焦慮、沮喪甚至絕望。但要繼續走入黑夜，不要半途而廢。 那感覺或許像在死去，但繼續向前——然後你會突然發現自己置身山頂清朗的空氣中，又哭又笑，感到多年來、甚至此生從未有過的鮮活。
那只是開始。一陣子後迷霧會回來、美會消失、混亂會重返——但別灰心。正視它、找出需要改變、需要被清空的東西，迷霧就會再次散去，而且比上次更快。當社群感覺穩固了，你才可以把目光轉向群體之外，思考如何把社群的恩賜擴展到更大的社會——那時，才是思考「社會行動」的時候。
存在先於行動#
但別覺得你「必須」做什麼。存在先於行動（being takes precedence over doing）。若你只專注於把你的社群變得美麗，它的美自會散發出來，無需你刻意作為——只要你別把它的光藏在斗底下。
把聚會辦在教會、辦公室或市政廳裡；無需宣傳，但要把門敞開——讓路過的人能聽見你們的歡笑與哭泣、瞥見你們的面容與彼此觸碰的方式，好讓他們能走進來加入你們。
尋找夥伴的指引#
該找誰一起組成社群？派克說沒有公式，其中有一種不可預測的「恩典」——你以為合適的人會因恐懼或沒時間而卻步，你懷疑沒興趣的人眼中卻會閃現遠方的異象。但有幾條指引：
- 慎防「有極大斧頭要磨」的人（big axe to grind）：人人都有自己的小斧頭與心愛的志業，這無妨；但必須有能力在適當時把它們擱下、「框起來」或超越。缺乏這種成熟度的人不是好人選——不過這只是粗略的篩選，因為有些看似有此能力者進入社群後其實沒有，有些看似缺乏者反而會在社群中學會。
- 主動尋找與你「不同」的人：你是白人就找黑人，是鴿派就至少找一個鷹派（你需要鷹派），是民主黨就找共和黨，是基督徒就找猶太人，是富人就找一些不富的人。物以類聚，找到不同的人並不容易，也無法達到完美的多元；但要記得真社群是包容的——若你是富有的白人民主黨員，你最該向窮人、黑人、拉美裔與共和黨人學習，你需要他們的恩賜才能變得完整。
- 保持包容：社群一旦建立，要警惕以「製造敵人」來凝聚自己、警惕「我們對抗他們」的菁英主義傾向。把能量聚焦在你「所擁護的」（和平、愛、社群），而非你「所反對的」（軍工業者、虐童者、組織犯罪）。這不是要你天真樂觀——世上有惡，社群正是惡的天敵；但社群不該忽視惡，而是要避免被惡污染。把門為所有人（包括其他組織與社群）敞開，與其他群體連結、而非自我區隔。
我們都被召喚#
派克鼓勵讀者：別怕失敗。 他自己關於社群的一切，都是「憑感覺摸索」（flying by the seat of my pants）學來的——即使如今身在社群，他仍在摸索，而部分的興奮正源於此。真社群永遠是一場走入未知的冒險，你會害怕（尤其在起初），但你不會孤單：你將與同樣害怕的人一起踏上冒險，不僅能分享恐懼，也能分享才能與力量，並從社群的力量中做到你從未想過自己能做的事。
人們以不同方式被召去締造和平（神鮮少召喚一位有幼兒的母親去坐牢，卻可能召喚另一位兒女已成年的人頻繁投身抗爭）。但有些召喚是給所有人的：
那就是——我們都被召去締造和平（無論喜不喜歡）；作為和平締造者，我們都被召進入社群；最終，從社群的力量中，我們都被召成為有正直的個人（individuals of integrity）。
而成為有正直的個人，意味著被召去發聲、直言不諱——克服那無助與緘默的心理：
- 見到謊言，要指它為謊言；見到瘋狂，要指它為瘋狂。
- 你若是傳道人，就要傳講福音，無論它多麼不合會眾胃口。
- 別只因「可能引發分歧」就在聚會上迴避軍備競賽的話題——有些人或許需要被攪動，也有些人會因你的直言而感激，並因此鼓起勇氣跟著發聲。
但對抗緘默既不容易也不簡單：對著一個已知頑固的鷹派糾纏毫無意義，但努力讓那個人「與你進入社群」卻是有意義的——因為社群是唯一能軟化頑固的催化劑。你必須分辨承擔多少抵抗才有建設性、自己願意在過程中受多少傷，並需要一個社群可以回去舔舐傷口、由愛你的人包紮療癒，然後才能再次出去冒著受傷的風險。直言需要策略。
以愛為武器的戰爭#
這些關於策略、傷口與抵抗的談論，聽來是否像一場戰爭？是的。這是一場正開始升溫的戰爭、一場掙扎。由於軍備競賽是一個必須被主動拆除的機構，締造和平就是一個行動的召喚。
但要記得，你是踩著「一面不同的鼓」（a different drum）的節拍走進這場戰役——這是一場改變人類溝通規則的戰爭，我們無法靠著沿用舊規則來改變規則。所謂策略，指的是革命性的戰術。是的，鷹派、死亡的販子、褻瀆者都是目標，但他們不是我們的敵人，他們是我們所愛的人。這場戰爭致勝策略的基石是社群，而其唯一的武器，只能是愛。
後記：社群鼓勵基金會（FCE）#
派克在後記中介紹了他與九位同伴於 1984 年 12 月成立的「社群鼓勵基金會」（The Foundation for Community Encouragement, FCE）。
FCE 的宗旨是：在沒有社群之處鼓勵社群的發展，並協助既有社群（無論世俗或宗教）強化自身與彼此的關係，最終促進邁向世界理解的運動。
因社群是包容的，FCE 刻意設計為非基督教、甚至非宗教專屬；但因社群必然帶有靈性，它也具有一種靈性的品質。它不取代任何既有組織，而是支持所有真社群組織並鼓勵新的社群——它的獨特之處，在於以「社群本身」為焦點。
FCE 的工作途徑包括：為尋求協助的個人（免費）牽線連結到在地合適的社群、作為既有社群組織的資料庫進行串連、培訓社群營造的帶領者深入教會與大學等組織、向公眾舉辦兩天或更長的工作坊，並計劃發展科學研究部門。
派克強調 FCE 旨在幫助、而非使人依賴它：「我們無法替你完成這趟冒險，你必須親自去冒險，我們頂多在必要時當個嚮導。」他坦言 FCE 募款艱難，因為「幾乎不可能向一個從未親身嚐過社群的人描述我們的工作」，而富有與有權者往往最少有此經驗。傳統機構常嫌 FCE 的計畫太「軟」、連「鼓勵」一詞都太軟——「彷彿這世界不需要更多的柔軟」。
他以一則故事作結：一位代表潛在資助方的人在工作坊尾聲痛苦地說：「我深受感動、獲益良多……但我細想你們所做的本質，不得不結論：這不過就是『愛』而已。我究竟要怎麼回去向董事會推銷『愛』？」
「那個人的難題，就是我們、也是你的難題。把愛推銷給這個世界，是我們、也是你的任務。」