理由一：這是我的喜樂#
「我們將這些事寫給你們，使我們的喜樂充足」（約一 1:4）
當你是個飢餓的人、置身於飢餓之眾，卻在曠野發現了一場盛宴，你就成了眾人的負債者。而還這份債的喜樂，與盛宴的盛大成正比。
派博說他像撒馬利亞的痲瘋病人（王下 7:9）——當城被亞蘭人圍困，外面卻有神為祂百姓擺設的盛宴。痲瘋病人最初想私藏那些寶物，但隨即說：
我們所做的不好。今日是有好信息的日子，我們竟不作聲！若等到天亮，罪必臨到我們。
派博承認:「我是基督徒享樂主義者——徹底投入追求滿足與持久的喜樂。」
巴特（Karl Barth）說:「我們唯有在『把它分享給別人』時，才能擁有真正的喜樂。一個人若不渴望別人也分享他的喜樂，就值得懷疑那喜樂的真實性。」
寫這本書的動機，是想把「在神恩典盛宴中的喜樂」延展給盡可能多的人，使我的喜樂加倍。
理由二：神令人屏息#
「我有一件事曾求耶和華，我仍要尋求：就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰祂的榮美」（詩 27:4）
人類確實渴望敬畏與驚奇的經驗——而沒有比神更令人屏息的實在了。
傳道書 3:11:「神將永恆放在世人心裡」——人心被一份對「無限」的渴慕所充滿。
奧古斯丁說:「祢造了我們是為了祢自己，我們的心若不安息於祢，便不得安息。」
喬治·赫伯特（George Herbert）「滑輪」一詩：當神造人時祂把世上的福分都倒給人，唯獨把「安息」留下——「免得人崇拜我的禮物而非我」。
世界用各種方式試圖滿足這「不可慰藉的渴望」——美景假期、創作成就、震撼電影、性愛冒險、運動嘉年華、迷幻藥、苦修、管理卓越——但渴望仍在。魯益師（C. S. Lewis）的解釋：
若我在自己內心發現一個「世上沒有任何經驗能滿足」的渴望，最可能的解釋是:我是為另一個世界而被造的。
我們以為美在書、在音樂、在記憶——若我們倚靠它們，它們會背叛我們。它們不過是「我們未尋得之花的香氣、未聽見之曲的回聲、未踏足之國度的捷報」。
派博寫這書，是因為這位令人屏息的「美」已經造訪我們:「道成了肉身，住在我們中間，我們也見過祂的榮光」（約 1:14）。我們怎能不喊一聲:看哪！
理由三：神的話命令我們追求喜樂#
「你當以耶和華為樂」（詩 37:4）；「你們要靠主常常喜樂；我再說，你們要喜樂」（腓 4:4）
而申 28:47–48 還用嚴厲警告:「因為你富有的時候，不歡心樂意地事奉耶和華你的神，所以你必……事奉那些攻擊你的仇敵。」
針對基督徒享樂主義，派博處理三個常見反對。
反對一：「我們應追求的是神，不是喜樂」#
部分有理。若我們只關注自己主觀的喜樂經驗，必然受挫，神也不被尊崇——就像在博物館看畫時若只盯著自己的脈搏，就無法享受美。
但別跳得太快。一個進博物館「為了買賣賺錢」的人——他不在乎美學經驗——這人也錯了，因為他唯利是圖（mercenary）。
保護人不墜入唯利是圖的方式，是說「享受這幅畫吧！」——「享受」這個詞防止「為錢、名、權」追求；「在畫中」這個詞防止「將喜樂視為與畫無關的獨立經驗」。
對神也是如此。「以耶和華為樂」——「喜樂」防止你「以唯利是圖的方式」追求神；「在主裡」防止把喜樂當成獨立於神的經驗。
反對二：「耶穌命令我們捨己」#
可 8:35:「凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。」
來 12:15–17 用以掃為例——他「為一點食物把自己長子的名分賣了」（短暫之樂）以致失去祝福（永恆之樂）。捨己本身不是美德——它的價值精準地與所擁抱的更高實在的優越成正比。
反對三：保羅與摩西不是願意被咒詛嗎？#
- 羅 9:3：保羅願意被咒詛、與基督隔絕，為了他骨肉之親
- 出 32:32：摩西願從神冊上被塗抹，換以色列得救
派博的處理：
摩西的「冊」未必指有永恆意義的「生命冊」（如腓 4:3, 啟 13:8）——可能僅指「人口冊」，意思是「寧死不見百姓滅亡」。
至於保羅:「我寧願自己被咒詛」——希臘文的不完成式（imperfect tense）軟化此句，表示這願望「有障礙阻擋而無法真正實現」。
那障礙就是緊接前面的羅 8:38–39 應許:「無論是什麼……都不能叫我們與神的愛隔絕」。保羅知道他不可能真的取代他骨肉之親下地獄。
但保羅願意「假設地」這樣想——這是他用最強的方式說：「我何等渴望以色列得救！」這個假設世界並不真實——神並沒有創造一個「靠墮入地獄就能換取他人得救」的世界。在真實世界中，好行為帶來大賞賜，我們被命令去追求這賞賜。
理由四：情感對基督徒生命是「必要的」，不是可選的#
許多人試圖以「決定」（decisions）定義基督教，而非以「情感」（affections）。但決定不需要太多轉化就能做出——人可以在「真心遠離神」的狀態下對神的真理作出「決定」。
派博引愛德華滋論彼前 1:8:「你們雖然沒有見過祂，卻是愛祂；如今雖不得看見，卻因信祂就有說不出來、滿有榮光的大喜樂。」真宗教的兩個運作:愛基督與在基督裡喜樂**——兩者都是「情感」**。
聖經命令我們去感受——
- 喜樂（詩 100:2；腓 4:4）
- 盼望（詩 42:5；彼前 1:13）
- 敬畏（路 12:5；羅 11:20）
- 平安（西 3:15）
- 熱心（羅 12:11）
- 哀慟（羅 12:15；雅 4:9）
- 渴慕（彼前 2:2）
- 同情（弗 4:32）
- 痛悔（詩 51:17）
- 感恩（弗 5:20）
- 謙卑（腓 2:3）
這些不是糖霜，是命令。「你們為什麼稱呼我『主啊，主啊』，卻不遵我的話行呢？」（路 6:46）
當喜樂不在時怎麼辦？#
派博的三步建議：
- 承認「沒有喜樂」是罪——別說「感受不重要」
- 誠摯禱告，求神恢復順服中的喜樂
- 盼望地照樣做外在的責任——希望「做」能重新點燃「樂」
理由五：基督徒享樂主義對抗「驕傲」與「自憐」#
神所做的一切，都是要彰顯祂的憐憫、貶抑人的驕傲（弗 2:7, 9; 1:4–6; 林前 1:28–29）。
當小孩在海邊被暗流捲走、父親及時抓住他時——孩子不會誇口，他緊緊擁抱。
自憐：弱者心中的驕傲#
派博區分兩種驕傲的表達：
- 誇口——驕傲對「成功」的回應:「我配得讚美，因為我成就了這麼多」
- 自憐——驕傲對「受苦」的回應:「我配得讚美，因為我犧牲了這麼多」
自憐看起來像「需要」，但那需要源自受傷的自我；自憐者真正想要的不是被視為無助的，而是被視為英雄。
自憐是「未獲掌聲的驕傲」。
基督徒享樂主義斬斷自憐的根：當苦難為了喜樂而被接受時，自憐就不存在——
為我辱罵你們、逼迫你們……應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的（太 5:11–12）。
戴德生（Hudson Taylor）晚年常說:「我從未犧牲過。」「捨棄必然就是領受——當你心對心地與神交往時就是如此。」
理由六：基督徒享樂主義促進真誠的愛人#
沒有人會因為被告知「你的喜樂會讓另一個人快樂」而感到「不被愛」。
真誠的愛是樂意地做善事——不是勉強、不是中性、也不是僅僅出於責任。彌 6:8 說「喜愛憐憫」——它不只「行」憐憫。
派博引耶穌的教導：
- 「變賣你們所有的賙濟人，為自己預備永不壞的錢囊」（路 12:33）
- 「不要叫左手知道右手所做的……你父在暗中察看，必然報答你」（太 6:3–4）
來 13:17:牧者照管你們的靈魂，要叫他們歡歡喜喜地做這工，不至憂愁；若憂愁就與你們無益了。不在事奉中追求喜樂，就是不在乎我們所牧養的人。
理由七：基督徒享樂主義榮耀神#
基督徒享樂主義是否把人的喜樂置於神的榮耀之上？不。它把人的喜樂置於神的榮耀「之內」。
我們追求的不只是喜樂，而是在神裡的喜樂。沒有人能不以神為樂，又有意識地彰顯神的無限價值與美。所以「我們追求在神裡的喜樂」比「我們追求神」說得更精確——因為人有可能以「不榮耀神」的方式追求神（賽 1:11；摩 5:21–24）。
派博以以賽亞書 58:13–14「安息日」為例：
- 神並非責備他們的「享樂主義」，而是責備他們享樂主義的弱——他們把世俗利益看得高過神
- 「稱安息日為可喜樂的」與「稱聖日為可尊重的」是平行的——你尊重你所喜樂的；你榮耀你所享受的
祂永恆的目的與我們永恆的喜樂在此會合。為了高舉祂的名、增添你的喜樂——這就是我寫此書的原因：
人生的首要目的是榮耀神，藉著永遠以祂為樂。