我的快樂與神的榮耀並非對立#
對基督徒享樂主義（Christian Hedonism）常見的反對是：「它把人的利益放在神的榮耀之上。」但派博強調這完全是誤解。
派博引用愛德華滋（Jonathan Edwards）年輕時的決心：
我立志：盡我所能、用一切力量、活力與激烈，盡可能去獲得另一世界中的最大快樂。
但聖經（與愛德華滋）教導我們：神的旨意是藉「將祂榮耀的豐盛溢出在憐憫中給我們」來彰顯祂的榮耀。因此，追求自己的喜樂從來不在神之上，而永遠在神之內。
聖經中最珍貴的真理之一：神最大的興趣，是藉著「使罪人在祂裡面快樂」來彰顯祂恩典的豐盛——是「在祂裡面」！
當我們像小孩子一樣謙卑、放下自足的姿態，跑進父神快樂的擁抱裡——祂恩典的榮耀被彰顯，我們靈魂的渴望被滿足。我的利益與祂的榮耀是合一的。
為何享樂主義者跪著#
「我的喜樂」與「神的榮耀」合一最有力的證據，就是耶穌在約翰福音中對禱告的兩段話：
- 約 14:13:「你們奉我的名無論求什麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀」
- 約 16:24:「向來你們沒有奉我的名求什麼，如今你們求，就必得著，叫你們的喜樂可以滿足」
這兩個目標——神的榮耀與祂兒女的喜樂——在禱告這個行動中清楚地合一。因此基督徒享樂主義者最重要的特徵就是：殷切地禱告。
如鹿渴慕溪水必跪下喝水，享樂主義者最典型的姿態就是跪著。
禱告：對神榮耀的追求#
全身癱瘓的朋友#
想像你癱瘓在床、什麼都不能做，只能說話。一位強壯可靠的朋友答應陪你住，幫你做你需要做的一切。當客人到訪，你怎樣榮耀這位朋友？
不是試圖自己起床抱著他到處走—— 而是說:「朋友，請扶我起來、墊個枕頭、把眼鏡幫我戴上。」
約 15:5:「離了我，你們就不能做什麼。」我們真的是癱瘓的；沒有基督，我們無法行任何善（羅 7:18）。但約 15:7–8 給出方法:「你們若常在我裡面……無論求什麼，必給你們成就。你們多結果子，我父就因此得榮耀。」
禱告榮耀神，因為它公開承認「離了基督我們就不能做什麼」，並從自己轉向神，相信祂會供應一切所需。
禱告使我們謙卑為「有需要的」，使神被高舉為「富足的」。
「你若知道神的恩賜，你就會求」#
撒馬利亞井邊耶穌對女人說:「你若知道神的恩賜和對你說『給我水喝』的是誰，你必早求祂，祂也必早給你活水」（約 4:10）。
- 若一個壞血病的水手得知拜訪者口袋滿是維他命 C 卻向你要橘子——你會反過來向他求助
- 失敗的禱告生活，根本上是「沒有真認識耶穌」的失敗
- 不禱告的基督徒像個獨自試圖把陷入坑洞的巴士推出來的駕駛——卻不知超人 Clark Kent 就在車上
魯賓遜漂流記的經文#
司布真（Charles Spurgeon）有一篇講道叫「魯賓遜漂流記的經文」——當魯賓遜在荒島上染熱病將死，他打開《聖經》翻到詩篇 50:15:「並要在患難之日求告我，我必搭救你；你也要榮耀我。」
司布真的解釋是這樣的「美好的合夥」：
神和禱告者各取一份。第一是你的份:「在患難之日求告我」。第二是神的份:「我必搭救你」。第三又輪到你:「你必被搭救」。第四又是神:「你也要榮耀我」。
這就是「絕妙的合夥」：神得榮耀，我們得喜樂。
重大的發現是:我們不是藉著「滿足神的需要」來榮耀祂，而是藉著「禱告祂滿足我們的需要、並信靠祂的回應」來榮耀祂。
這不是「以自我為中心」嗎？#
若說「禱告是追求快樂」，這算自我中心嗎？派博的回應：若「自我中心」指我熱切渴望快樂，那就是；但這怎麼會是壞事？——
- 如果我哭求的是「願神的名在我生命中為聖」？
- 如果我哭求的是「願祂在我心中掌權」？
- 如果我哭求的是「願祂的旨意在我身上行如同在天上」？
天上的旨意如何被執行？是悲傷、勉強、不情願的嗎？不！是歡喜地執行的。所以當我禱告「願祂的旨意行在地上如同行在天上」時，我怎能對「我是否快樂」漠不關心？
這不是「自我中心」，而是徹底的「以神為中心」。在我對快樂的渴慕中，我承認自己生命中央有一個沒有神就空蕩無比的洞——這既是我的需要，也是我的悖逆。我想要它被填滿，卻又抗拒讓神來填滿它。靠恩典我看清這個荒謬，並看見：若這洞被神所填滿，我的喜樂就完全了。
像姦婦般的禱告#
但有人說:「不是所有禱告都關於『願祢名為聖』，許多是關於食物、衣服、保護、醫治——這些不算自我中心嗎？」
是的，雅各書 4:3–5 確實譴責一種禱告：
你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中。你們這些淫亂的人哪！豈不知與世俗為友就是與神為敵嗎？
雅各把教會描繪為神的妻子。當我們向天上的丈夫求「能用來與世界行淫的資源」時，這是極其惡劣的事——彷彿向丈夫要錢去雇男妓。
那麼，什麼能讓我們「為事物禱告」不淪為姦淫？
不犯偶像崇拜地享受受造之物#
這其實是個更大的問題：受造者如何能渴想並享受受造界，卻不犯偶像崇拜？
派博引用兩位智者的回答：
特拉赫恩（Thomas Traherne）：
你若不能看到一粒沙如何彰顯神的智慧與大能，就還不算真正享受這世界——當以「萬物彰顯神的榮耀與良善給你的靈魂」為它們的服事，遠勝於它們對你身體的可見之美與實質效用。
奧古斯丁（Saint Augustine）：
凡與祢一同愛某物，卻不為祢而愛—— 此人對祢的愛太少了。
魯益師（C. S. Lewis）說：當我們聽見鳥鳴、聞見花香時，能不能不只「擁有」一份愉悅，而是「閱讀」這份愉悅——把它當作來自永恆右手中之至樂的指尖之觸？接收它與認出它的神聖源頭，是同一個經驗。
為一份配偶、工作、醫治、住所禱告，本身可以是偶像崇拜，也可以不是——若我們是「為神的緣故」這麼做，我們仍是以神為中心。
這正是詩人的告白:「除你以外，在地上我也沒有所愛慕的」（詩 73:25）——我所要的沒有比祢更多的，且我所要的一切都讓我更多看見祢。
不是「服事神」，而是「被神服事」#
魯賓遜經文的偉大發現是:我們不是藉「滿足神的需要」榮耀神，而是藉「求祂滿足我們的需要、並信靠祂回應」榮耀神。
神堅持要我們「求祂幫助、好讓祂得榮耀」（詩 50:15）這個事實，迫使我們嚴肅看待一個驚人的真相:我們必須謹慎不要「服事神」，而要特別小心讓祂服事我們，免得搶走祂的榮耀。
使徒行傳 17:24–25:「神……也不用人手服事，好像缺少什麼……自己倒將生命、氣息、萬物賜給萬人。」
「人子來，並不是要受人的服事」（可 10:45）——祂的目標是作僕人，要以「賜予者」的身份得榮耀。
二次再來時祂仍是僕人#
聖經中關於基督再來最驚人的圖像之一在路 12:35–37：
主人從婚筵上回來……所警醒等候的僕人有福了；我實在告訴你們，主人必叫他們坐席，自己束上帶，進前伺候他們。
連在祂榮耀降臨、與烈火天使同來的時刻，祂仍堅持「服事」——因為祂榮耀的核心，正是恩典的豐盛溢出在憐憫於有需要的人身上（弗 2:7）。
神為等候祂的人行事#
賽 64:4:「從古以來，人未曾聽見、未曾耳聞、未曾眼見……除你以外，再沒有別神為等候祂的人行事。」
所有偽神都試圖藉「叫人服事它們」來高舉自己，這只暴露了它們的軟弱。唯獨真神「為等候祂的人」工作。我們的工作是「等候祂」。
「等候」意味著：
- 認真考慮自己的不足與主的全備
- 從主尋求商議與幫助
- 仰望祂
賽 30:18:「耶和華必然等候，要施恩給你們……凡等候祂的，都是有福的。」
神的目的是藉「為等候祂的人行事」高舉自己。禱告是「等候神」的核心活動——承認自己的無助與祂的能力、求祂幫助、尋求祂的指引。
神不是在尋找「為祂工作」的人，而是在尋找「讓祂為其工作」的人。福音不是徵人廣告。福音命令我們舉起「需要幫助」的牌子——這正是禱告的基本意義。
但有一樣東西我們可以給神而不貶低祂：我們的憂慮——「你們要將一切的憂慮卸給神」（彼前 5:7）。神樂意接收任何「顯出我們的依靠與祂的全備」的東西。
山姆大叔與耶穌基督的差別#
山姆大叔不會招募「不健康」的人入伍；耶穌則只招「有病」的人:「健康的人用不著醫生，有病的人才用得著」（可 2:17）。
基督教根本上是「療養」——「不住地禱告」的意思就是「不停地按護士鈴」。病人不是來服事醫生的，而是信任醫生開的處方。聖經中的命令更像是醫生的健康處方，而非雇主的工作描述。
「做工的得工價，不算恩典」（羅 4:4–5）——若我們要稱義的恩賜，就絕不能「做工」。神是這事中的工人，祂得的是受託者的信任與「作恩典施與者」的榮耀，而非「被服事者」的待遇。
那我們不該「服事」基督嗎？該的——「要服事主」（羅 12:11）。但我們要警惕，不以「暗示祂有缺乏、或高舉我們不可或缺」的方式去服事。
服事神，永遠是「領受」#
詩 123:2 給出方向：
看哪，僕人的眼睛怎樣望主人的手……我們的眼目也照樣望耶和華我們的神，直到祂憐憫我們。
服事神的方式是「仰望祂的憐憫」。禱告防止服事淪為驕傲的表達。
好的服事，本質上永遠是「接受憐憫」，不是「提供協助」。所以沒有禱告就沒有好的服事。
怎麼「服事金錢」？#
太 6:24「不能事奉神，又事奉瑪門。」我們不是給金錢補貼、不是讓金錢富足。我們服事金錢，是相信它快樂的應許，做必要的事讓它的能力為我所用。
對神的服事在這意義上也是如此:我們不是把自己的能力交給神為祂所用，而是做必要的事讓祂的能力為我們所用——這條路就是「祈求就得著」（太 7:7）。
賜予者得榮耀#
彼前 4:11 把整個原則說得清楚：
若有講道的，要按著神的聖言講；若有服事人的，要按著神所賜的力量服事，叫神在凡事上因耶穌基督得榮耀。原來榮耀、權能都是祂的。
禱告：對我們喜樂的追求#
到目前為止本章談的是「禱告作為對神榮耀的追求」（約 14:13）。現在轉向約 16:24：
向來你們沒有奉我的名求什麼，如今你們求，就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。
這不就是對基督徒享樂主義最清楚的邀請嗎？追求滿足的喜樂！禱告吧！
從這經文可得簡單規則:禱告少，喜樂少。為什麼？至少有兩個原因。
一、禱告是與耶穌相交的神經中樞#
約 16:20–22：耶穌死了，門徒會憂愁，但祂復活時會喜樂——「你們也是如此，現在你們有憂愁，但我要再見你們，你們的心就喜樂了」。
- 與耶穌分離 = 憂愁
- 與耶穌相交得恢復 = 喜樂
沒有基督徒能在「沒有與耶穌活潑相交」的情況下擁有滿足的喜樂。對祂的「知識」與「為祂的工作」都不夠——必須有個人、活潑的相交。
禱告就是這相交的神經中樞。祂雖不在我們眼前，但藉禱告我們向祂說話如同祂在；在那神聖時刻的安靜中，我們聆聽祂的話、向祂傾訴渴望。
愛德華滋見證自己年輕時：
我心對神與基督有強烈的渴望……年復一年我大半時間在思想屬神的事，常獨自在樹林與孤寂之處默想、自語、禱告、與神交談；我的習慣是把默想唱出來。禱告對我成了如呼吸一般自然——是我內心熾烈火苗的出口。
二、禱告賦能我們去執行愛的使命#
「你們求就必得著，叫你們的喜樂可以滿足」——得著什麼？不是優渥保護的舒適生活（富人和窮人一樣可以悲慘）。我們所需要的，是去愛人的能力——也就是約翰所說的「結果子」。
約 15:7–8 與 15:16–17 都把禱告與「結果子」連在一起——禱告的目的，是達成神所託付的「愛的使命」。
這就好像戰場指揮官（耶穌）召集部隊、給予關鍵任務（去結果子）、發給每人一台無線電（禱告）並說：「將軍會在你的無線電那端，給你戰術建議、必要時派空中支援。」
禱告是戰時的對講機，不是住家內部的呼叫機。
戰時對講機 vs. 家用呼叫機#
很多人禱告生活軟弱，是因為他們不在「服役狀態」中。把戰時對講機當作住家對講機用——只是要僕人去客廳再加一個靠墊。
聖經中禱告的「戰時意義」明顯：
- 「常常警醒禱告，使你們能逃避這一切要來的事」（路 21:36）
- 「拿著聖靈的寶劍……時時警醒，多方禱告祈求」（弗 6:17–18）
- 「請你們為我祈求，使我得著口才……闡明福音的奧祕」（弗 6:19）
- 「求莊稼的主打發工人出去收祂的莊稼」（太 9:38）
若愛的水泵抽乾了，是因為禱告的管子沒有插得夠深。
愛是聖靈的果子（加 5:22）；聖靈是禱告所得的（路 11:13）。愛是信心的工作（加 5:6），而信心藉禱告維持（可 9:24）。愛根植於盼望（西 1:4–5），而盼望藉禱告保守（弗 1:18）。若愛是最深喜樂的路，就讓我們禱告求愛的能力，「使我們的喜樂滿足」。
神百姓最終的喜樂#
神百姓最終的喜樂，會不會就是當神的榮耀充滿全地、福音傳遍萬族萬民、神兒女從各支派被招聚那一天？（約 11:52；啟 5:9; 7:9）
一場大覺醒如何臨到#
派博舉了 1857 年紐約大覺醒的例子：
- 一位虔誠的商人蘭非爾（Jeremiah Lanphier）受聘為紐約市內的城市傳教士
- 他發起每週三中午的禱告會，第一次只有 6 人來
- 1857 年 10 月決定每天聚集禱告
- 六個月內，紐約每天有一萬商人聚集禱告；兩年內全美有一百萬人歸主
「沒有狂熱、沒有歇斯底里，只是不可思議的群眾湧向禱告。」蘭非爾的喜樂是極大的——「你們求，就必得著，叫你們的喜樂可以滿足」。
摘要與勸勉#
聖經教導：我們所做的一切都應榮耀神，但同時也應追求滿足的喜樂。禱告比任何其他事更能保守這兩種追求的合一：
- 禱告追求神的榮耀——把祂當作盼望與幫助的無盡之源
- 禱告追求我們的喜樂——透過與耶穌相交、得能力與人分享祂的生命
在禱告中，我們承認自己的貧困與祂的富足、自己的破產與祂的豐盛、自己的悲慘與祂的憐憫。禱告高舉並榮耀神，正是在於它「在神身上、不在自己身上」追求一切渴望。
一個誠摯的勸勉:許多神兒女沒有真正的禱告生活，原因不是「不想要」，而是「沒有計畫」。
計畫的反面不是「奇妙的、自發的禱告經驗」——計畫的反面是陷入慣性的低谷。若你想在禱告生活中得復興，你必須計畫去看見它。
設定時間、設定地點、選定一段經文。不要被忙碌的日子綁架。讓今天就成為一個轉向禱告的日子——為了神的榮耀，也為了你滿足的喜樂。