一個字的革命：從「並且」到「藉著」#
整個信仰世界，可以因為一個字而被翻轉。傳統的西敏小要理問答（Westminster Shorter Catechism）說：
人生的首要目的是榮耀神，並且永遠以祂為樂。
這個「並且」（and）是個含糊的連接詞。它讓人誤以為「榮耀神」與「享受神」是兩件事——有時候你榮耀祂、有時候你享受祂。但十七世紀的神學家用的是「首要目的」（chief end）的單數，而非複數，他們心裡這兩件事其實是一件事。本書要說服讀者的是：
人生的首要目的是榮耀神，藉著永遠以祂為樂。
這就是「基督徒享樂主義」（Christian Hedonism）的核心命題：榮耀神與享受神不是並列關係，而是因果關係——我們正是藉由以神為樂，才真正榮耀祂。
我如何成為基督徒享樂主義者#
派博（John Piper）描述他從大學時期的困惑，到逐步形成這個信念的五個關鍵啟發。
起初的困惑：快樂是不是不道德？#
- 大學時的派博相信：若行善是因為它讓自己快樂，就會敗壞善行的價值
- 道德行動越是出於追求個人愉悅的動機，就越缺乏道德性
- 這個觀念在敬拜上特別嚴重——把敬拜視為純粹的義務，會把敬拜的心都掏空
他無法為自己的行動找到一個既不出於快樂、又能真正運作的動機，這是他長年的困境。
啟發一：帕斯卡爾——人人皆求快樂#
神學院第一學期，派博讀到帕斯卡爾（Blaise Pascal）的話：
所有人都尋求快樂，無一例外。無論用什麼方法，他們都朝向這個目的。連上吊的人也是出於同一個動機。
帕斯卡爾並沒有對這個事實做道德評斷。追求自己的快樂不是罪，而是人性中的一個既定事實——如同地心引力是自然界的定律。
啟發二：路易斯——我們的渴望太弱，不是太強#
魯益師（C. S. Lewis）在〈榮耀的重量〉（The Weight of Glory）中寫道：
若你問二十位現代的好人，最高的美德是什麼，十九位會回答「無私」（Unselfishness）。但若你問古代任何一位偉大的基督徒，他會回答「愛」（Love）。我們以一個負面詞替代了正面詞……
若有人認為渴望自己的好處、熱切盼望享受它是壞事，這觀念是從康德與斯多噶派而來，並非基督信仰的一部分。我們的主對我們的渴望，不是嫌它太強，而是嫌它太弱。我們是半心半意的受造物，當無限的喜樂被擺在面前時，卻把時間浪費在飲酒、性與野心上——像個無知的孩子，在貧民窟裡玩泥巴，因為想像不出海邊度假是什麼。我們太容易就被打發了。
人類最大的問題不在於太想要快樂，而在於滿足於低劣的快樂。我們應當追求的，是更深、更持久、更純粹的喜樂。
啟發三：唯有神能填滿無限的鴻溝#
帕斯卡爾接著指出：
從前人裡面有真正的快樂，如今只剩下印記與空殼。他試圖從周遭萬物中填滿它，卻徒勞無功……因為這無限的深淵只能被一個無限且不變的對象——也就是神自己——所充滿。
過去派博一直壓抑自己對快樂的渴望，以為要用某種「更高、更不自私」的動機來讚美神。但他逐漸明白：這份對快樂的渴望不該被壓抑，而該被「灌飽」——以神來灌飽。
啟發四：讚美是喜樂的完成#
魯益師在《詩篇思考》（Reflections on the Psalms）中解開了讚美的本質：
關於讚美，最明顯的事實我竟長期忽略：所有的享受都自然地滿溢為讚美……世界處處都在讚美——情人讚美他們所愛的人，讀者讚美他們最愛的詩人，登山者讚美鄉野，玩家讚美他們的遊戲……
我們喜歡讚美我們所享受的，因為讚美不只表達享受，更完成了享受；讚美是享受所指定的高潮。
這是派博「享樂主義」思想的封頂之石。他又從愛德華滋（Jonathan Edwards）那裡得到印證：
神不只藉著讓人「看見」祂的榮耀來榮耀自己，更藉著讓人「以祂的榮耀為樂」來榮耀自己。當看見祂榮耀的人在其中歡喜時，神所得的榮耀，比僅僅被人看見要更多。
不以神為樂，就是不尊崇神。對神說「別的東西更能滿足我」，正是敬拜的反面——這是褻瀆。
啟發五：詩篇處處是享樂主義的語言#
派博轉而閱讀詩篇本身，發現追求快樂不僅被允許，還是被命令的：
- 「你當以耶和華為樂，祂就將你心裡所求的賜給你」（詩 37:4）
- 「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水」（詩 42:1）
- 「我的心渴想神，就是永生神」（詩 42:2）
- 「你要嘗嘗主恩的滋味，便知道祂是美善」（詩 34:8）
- 「在你面前有滿足的喜樂，在你右手中有永遠的福樂」（詩 16:11）
六點澄清：基督徒享樂主義不是什麼#
為了避免誤解，派博先提出六點說明。
一、神不是達到世俗快樂的工具#
基督徒享樂主義所追求的快樂，是在神自己裡面的快樂。神是我們追尋的「終點」，不是達成其他目標的「手段」。我們的至樂是祂——不是黃金街道、不是與親友重逢、也不是天堂的任何賞賜。
二、不是把「快樂」當成神#
它說的是：人本來就已經把自己最享受的東西當作神。基督徒享樂主義的目標，是讓人在那位獨一的真神裡得著最大的快樂，從而避免貪婪——也就是偶像崇拜（西 3:5）的罪。
三、出於自利尋求神，並沒有把人放在神之上#
正如病人去看醫生並沒有把自己擺在醫生之上。
四、不是「道德正當性的一般理論」#
派博並不主張「一個行為是對的，因為它帶來快樂」。他不是用喜樂作為判斷對錯的標準，而是承認一個被嚴重忽略的事實：喜樂是一切真敬拜與美德中的道德責任。
派博不說「愛神是好的因為它帶來喜樂」；他說：神命令我們以愛神為樂。「你當以耶和華為樂」（詩 37:4）。
五、不只是「真快樂需要愛」這種化約#
基督徒享樂主義的獨特之處，不在於「追求快樂需要美德」，而在於：美德的本質（雖非全部）就在於追求快樂。
聖經中許多誡命都帶著「以喜樂為動機」的標記：
- 「喜愛憐憫」（彌 6:8）
- 憐憫人要「甘心樂意」（羅 12:8）
- 為服事被囚的人「歡歡喜喜」忍受損失（來 10:34）
- 作「樂意奉獻的人」（林後 9:7）
- 牧養神的群羊「甘心樂意」（彼前 5:2）
- 為人的靈魂時刻儆醒，要「歡歡喜喜」地做（來 13:17）
六、不是對改革宗信條的扭曲#
連海德堡要理問答（Heidelberg Catechism）整部都是建立在「人渴望安慰、要如何活得快樂、死得快樂」（live and die happily）這個提問之上——這恰恰是基督徒享樂主義會採取的結構。
基督徒享樂主義的初步定義#
基督徒享樂主義是建立在以下五個信念上的人生哲學：
- 渴望快樂是普世的人性經驗，且是好的，不是罪
- 不應壓抑這份渴望，而應強化它，並用最深、最持久的滿足來餵養它
- 最深、最持久的快樂只能在神裡面找到——不是「從」神，而是「在」神裡
- 在神裡所得的快樂，藉由以各樣愛的方式與他人分享，達到圓滿
- 若放棄追求自身的快樂，就無法榮耀神、愛人
也就是：人生的首要目的是榮耀神，藉著永遠以祂為樂。
根基：聖經#
本書是對聖經的默想，是釋經而非思辨。若派博無法證明基督徒享樂主義出自聖經，他不期望任何人關注、更不指望被說服。世間有千百種人造的人生哲學，唯一的磐石是神的話。唯一終極要緊的事，是按照神所指派的方式榮耀祂——這就是派博寫作此書的理由。