推理與決定#
我們幾乎從不思考當下；當我們思考它時，也只是為了看它為我們的未來計畫投下什麼光。 ——巴斯卡（Blaise Pascal）
巴斯卡敏銳地看出了當下的近乎不存在——我們被「用過去去規劃下一刻或遙遠未來」這件事所吞噬。那個吞噬一切、永不止息的創造歷程，正是推理與決定的內容。
或許可以準確地說：推理的目的是決定，而決定的本質是選擇一個回應選項——在與某情境相關的當下眾多可能中，挑出一個非語言行動、一個字詞、一個句子，或它們的某種組合。
推理與決定交織得如此緊密，以致兩者常被交替使用。強生—萊爾德（Phillip Johnson-Laird）以一句話捕捉了這份緊密：
「為了決定，要判斷；為了判斷，要推理；為了推理，要決定（要推理什麼）。」
「推理」與「決定」這兩個詞通常蘊含決定者擁有三種知識：
- 關於呼喚一個決定的情境；
- 關於不同的行動（回應）選項；
- 關於每個選項在當下與未來各時期的後果（結果）。
知識以傾向表徵的形式存在於記憶中，能以非語言與語言版本幾乎同時被帶到意識中。
這兩個詞通常也蘊含：決定者擁有某種邏輯策略以產生有效推論、據以選出適當的回應選項，且推理所需的支援歷程已就位。
在這些支援歷程中，注意力與工作記憶通常會被提及，但關於情緒或感受從來聽不到一絲耳語，而關於「多樣選項庫存如何被產生以供選擇」的機制更是幾乎完全無人提及。
三個層次的「回應選擇」#
並非所有終結於回應選擇的生物歷程，都屬於上述意義下的推理與決定：
| 層次 | 例子 | 有無外顯知識與意識推論 |
|---|---|---|
| 一：純生理調節 | 血糖下降，下視丘神經元偵測到；下視丘的傾向表徵中寫有生理「訣竅」；神經迴路中寫有「策略」——建立一個飢餓狀態，最終驅使你進食 | 沒有外顯知識、沒有選項與後果的明確展示、沒有意識推論機制——直到你察覺自己餓了為止 |
| 二：習得的自動反應 | 迅速閃避掉落的物體。有情境、有選項（閃或不閃）、各有不同後果 | 選擇回應時既不用意識（明確）知識，也不用意識推理策略。所需知識曾經是有意識的（當我們初次學到掉落物會傷人時），但成長中的經驗讓大腦把刺激與最有利回應牢牢配對。如今「策略」只是活化刺激與回應之間的強連結，回應自動而迅速地執行 |
| 三：真正的推理 | 選擇職業；決定與誰結婚或交友；決定雷雨將至時要不要搭機；決定投票給誰或如何投資積蓄；決定是否原諒傷害過你的人（若你恰好是州長，是否減免死囚的刑期）。以及：建造新引擎、設計一棟建築、解一道數學題、譜曲、寫書、判斷某項提案是否違反憲法修正案的精神或文字 | 依賴「從假定前提推導邏輯後果」的所謂清晰歷程 |
第三類與前兩類的差別明顯：
- 刺激情境有更多部分。
- 回應選項更多。
- 各自的後果有更多分支，而且這些後果在當下與未來常常不同，因而在不同時間框架上造成利弊之間的衝突。
- 複雜度與不確定性如此龐大，可靠的預測不易取得。
- 同樣重要的是：無數選項與結果中有很大一部分必須出現在意識中，管理策略才能被動用。
但第三類內部也不同質#
基於這些明顯差異，人們一般假定兩者在心智上與神經上有完全無關的機制——分離到笛卡兒把一者放在身體之外作為人類精神的標誌，另一者留在身體之內作為動物精神的標誌；分離到一者代表思想的清晰、演繹能力、演算法性，另一者則意味著混濁與較不受紀律約束的激情生活。
但第三類例子內部也不全是同一種：
| 更貼近個人與社會 | 更遠離個人核心 | |
|---|---|---|
| 例子 | 決定愛誰或原諒誰、職涯選擇、投資選擇 | 解費馬最後定理、裁決一項立法的合憲性 |
| 對應的概念 | 合理性（rationality）、實踐理性 | 一般意義的理性、理論理性，甚至純粹理性 |
耐人尋味的想法是：儘管這些例子有明顯差異、也明顯依領域與複雜度分群，貫穿它們的很可能有一條共同線索——一個共享的神經生物核心。
旁註：個人與社會空間中的推理與決定
推理與決定可以很艱鉅，但在牽涉個人生活及其直接社會脈絡時尤其如此。有充分理由把它們當成一個獨特的領域：
理由一：可分離的損傷。
如蓋吉、艾略特等案例所確認的，個人決策的深刻損傷不必然伴隨非個人領域的深刻損傷。作者當時正在研究：當前提不直接關乎這些病人時，他們能推理得多好、能多妥當地達成後續決定。問題離他們的個人與社會存在愈遠，他們可能表現愈好。
理由二：常識觀察也支持雙向的分離。
- 我們都認識在社會航行中極其精明的人：他們對「如何為自己與群體謀取優勢」有不會出錯的直覺，卻在被託付一個非個人、非社會問題時笨拙得驚人。
- 反過來的情況同樣戲劇性：我們都認識社會感是場災難的創造性科學家與藝術家，他們的行為經常傷害自己與他人。心不在焉的教授是後者較良性的變體。
在這些不同人格風格中運作的，是加德納（Howard Gardner）所謂「社會智能」的有無，或他多元智能中某一項（例如「數學智能」）的有無。
什麼叫「決定得好」
個人與直接社會領域是最接近我們命運、也涉及最大不確定性與複雜度的領域。
廣義而言，在這個領域中決定得好，是選出一個最終對機體有利的回應——就其生存、以及那份生存的品質而言，無論直接或間接。
決定得好也意味著及時地決定，尤其當時間至關重要時；至少要在被認為適合手頭問題的時間框架內決定。
定義什麼是「有利」有其困難，某些結果可能對某些個體有利、對其他人則否。例如成為百萬富翁未必是好事，得獎也可能如此。這很大程度取決於參照框架與我們設定的目標。
本書稱一個決定為有利時，指的是基本的個人與社會結果：個體與其親屬的生存、住所的取得、身心健康的維持、就業與財務償付能力，以及在社會群體中的良好地位。
蓋吉或艾略特的新心智，已不再讓他們能取得這些好處中的任何一項。
運作中的理性：兩種對立的觀點#
想像你是一家大企業的老闆，面對是否要與一位可能帶來寶貴生意、卻恰好是你摯友死敵的潛在客戶會面，以及是否要推進某筆交易。
一個正常、聰明、受過教育的成人，其大腦對這情境的反應是迅速創造出可能回應選項與相關結果的種種劇本。對我們的意識而言，這些劇本由多重想像場景構成——不真是一部流暢的電影，而是那些場景中關鍵影像的圖像閃現，一格跳接一格，快速並置。
要強調的是：在推理歷程開始時，你的心智不是一片空白。 它反而充滿了配合你所面對情境而產生的多樣影像庫存，在一場豐富到你無法完全涵蓋的展演中進出你的意識。
要如何化解僵局？至少有兩種截然不同的可能：傳統的「高階理性」觀點，與身體標記假說。
高階理性觀點及其失敗#
「高階理性」觀點——也就是常識觀點——假定當我們處於最佳決策狀態時，我們是柏拉圖、笛卡兒與康德的驕傲。形式邏輯本身將帶我們抵達任何問題的最佳解。
理性主義構想的一個重要面向是：要獲得最佳結果，情緒必須被排除在外。理性處理不得被激情牽絆。
基本上，在高階理性觀點下，你把不同劇本拆開，對每一個做成本／效益分析。心中懸著你想極大化的「主觀期望效用」，你邏輯地推論什麼是好、什麼是壞——考慮每個選項在投射未來不同時點的後果，秤量隨之而來的損益。
這個計算為什麼會失控
即使只有兩個選項的問題也不簡單：
- 獲得一位客戶可能帶來即時報酬，也帶來可觀的未來報酬。報酬多少是未知的，所以你必須估計它隨時間的量級與速率，才能與潛在損失對抗——而潛在損失現在還得算進失去一段友誼的後果。
- 既然後者的損失會隨時間變動，你還得算出它的「折舊率」！
於是你面對的是一個複雜的計算，設定在各種想像的時期上，還背負著「比較性質不同的結果」的需求——這些結果必須被轉換成某種共同貨幣，比較才有任何意義。這項計算有相當一部分還將取決於「持續產生更多想像劇本」（建立在視覺與聽覺模式等之上），以及持續產生伴隨這些劇本、且對維持邏輯推論歷程不可或缺的言語敘事。
如果這是你唯一可用的策略，上述的理性行不通。
- 最好的情況：你的決定將花掉多得離譜的時間，遠超過你那天還想完成其他事情時所能接受的程度。
- 最壞的情況：你甚至不會得出一個決定，因為你會迷失在計算的岔路裡。
為什麼？因為要在記憶中持有你比較時所需查閱的那許多損益帳冊並不容易。那些你暫時擱置、如今又需要檢視以轉譯成推論所需符號形式的中間步驟表徵，會直接從你的記憶石板上消失。你會失去頭緒。注意力與工作記憶的容量是有限的。
艾略特這類病人的經驗顯示：康德等人所倡導的冷靜策略，與其說像正常人通常的運作方式，不如說更像前額葉損傷病人做決定的方式。
當然，即使是純粹推理者，靠紙筆也能做得更好一點——把所有選項與它們無數展開的劇本、後果等等寫下來。（達爾文顯然就建議過，若想選對結婚對象就該這麼做。）但你得先準備一大疊紙、一台削鉛筆機、一張大書桌，而且別指望有誰會等到你算完。
而且常識觀點的缺陷不限於記憶容量問題。即使有紙筆把必要知識固定住，推理策略本身也充滿弱點，如特維斯基（Amos Tversky）與康納曼（Daniel Kahneman）所證明的。其中一項重要弱點很可能是人類對機率論與統計學毀滅性的無知與錯誤使用，如薩瑟蘭（Stuart Sutherland）所指出的。
儘管如此，我們的大腦常常能在數秒或數分鐘內做出好決定（取決於我們為目標設定的適當時間框架）。而如果它們做得到，那它們一定是靠著不只是純粹理性的東西完成了這件了不起的工作。我們需要一個替代觀點。
身體標記假說#
回到前述那些劇本。關鍵成分在我們心中即時、粗略而幾乎同時地展開，快到細節無法被清楚定義。
但現在想像：在你對前提套用任何成本／效益分析之前、在你朝問題的解答推理之前，某件相當重要的事發生了——
因為這份感受是關於身體的，作者給這個現象一個技術用語：身體狀態（somatic state，soma 是希臘文的「身體」）；又因為它「標記」了一個影像，他稱之為標記（marker）。
這裡的「軀體的」（somatic）取最一般的意義（凡屬於身體的），談身體標記時同時包含內臟與非內臟的感覺。
身體標記做了什麼#
它把注意力強加在某個行動可能導向的負面結果上，並作為一個自動化的警報訊號說：如果你選了通往這個結果的選項，小心前方有危險。
- 這個訊號可能讓你立即拒絕那條負面的行動路線，從而在其他替代方案中選擇。
- 這個自動化訊號不囉嗦地保護你免於未來的損失，然後讓你從更少的選項中挑選。
- 仍然有使用成本／效益分析與適當演繹能力的空間，但那是在自動化步驟大幅減少選項數量之後。
身體標記對正常的人類決策而言未必充分，因為在許多（雖非全部）情況下，後續的推理與最終選擇仍會發生。
身體標記很可能提高決策歷程的準確度與效率；它們的缺席則降低兩者。 這個區分很重要且很容易被錯過：這個假說不涉及身體標記作用之後的推理步驟。
簡言之：
- 當一個負向身體標記與某個未來結果並置時，這個組合就像一記警鐘。
- 當一個正向身體標記被並置時，它成為一座激勵的燈塔。
這是身體標記假說的本質。但要取得假說的完整範圍，還必須知道：身體標記有時可以隱蔽地運作（不進入意識），且可能利用一條「彷彿」迴路。
它是偏誤裝置，不是代理決策者#
你可以把它想成一套預測的自動化定性系統，無論你想不想要，它都在評估你眼前那些極為多樣的預期未來劇本。把它想成一個偏誤裝置。
例如：想像你面對一項極高風險投資的異常高利回報前景，而且被要求在其他分心事務之中迅速說是或否。如果「推進這項投資」的念頭伴隨著一個負向身體狀態，它將幫你拒絕該選項，並迫使你對其潛在有害後果做更詳細的分析——與未來相連的負向狀態，抵銷了即時巨額報酬的誘人前景。
身體標記的說法也與「有效的個人與社會行為要求個體形成關於自己與他人心智的適當『理論』」的想法相容。基於這些理論，我們能預測他人正在對我們的心智形成什麼理論。
受檢視的劇本數量極其龐大，而作者的想法是：身體標記（或類似的東西）協助篩選這片豐富細節——實際上是減少篩選的必要，因為它們自動偵測出那些更可能相關的劇本成分。
所謂「認知」歷程與通常被稱為「情緒」之歷程的夥伴關係，在此應該顯而易見。
忍受眼前的痛苦：意志力的來源#
這個一般說法也適用於「即時後果為負、卻產生正面未來結果」的行動選擇。例子是現在忍受犧牲以便日後獲益。
想像為了扭轉你經營不善之企業的命運，你和員工必須從現在起接受減薪，並大幅增加工時。即時的前景令人不快，但對未來優勢的想法創造了一個正向身體標記，而它壓過了「決定拒絕那個立即痛苦選項」的傾向。
這個由「良好未來結果的影像」所觸發的正向身體標記，必定是「把不快當成通往更好事物之序幕而加以忍受」的基礎。
否則一個人怎麼會接受手術、慢跑、研究所與醫學院？
有人可能反駁說是靠純粹的意志力——但那要如何解釋意志力？意志力仰賴對一個前景的評估，而如果注意力沒有被恰當地引向「即時的麻煩」與「未來的回報」兩者、引向「現在的受苦」與「未來的滿足」兩者，那份評估可能根本不會發生。
移除後者，你就移除了意志力翅膀下的浮力。意志力不過是「依長期結果而非短期結果來選擇」這個想法的另一個名字。
旁註：利他主義
上述說法適不適用於大多數（若非全部）通常被歸類為利他的決定？例如父母為孩子所做的犧牲、單純的好人為他人所做的犧牲、好公民曾為國王與國家所做的犧牲，以及今日僅存的英雄仍在做的犧牲。
除了利他者為他人帶來的明顯好處外，他們也可能為自己堆起好處：自尊、社會認可、公眾榮譽與愛戴、聲望，甚至可能還有金錢。這些報酬的前景可能伴隨著一種高昂（作者視其神經基礎為一個正向身體標記），而當前景成真時無疑能帶來更觸手可及的狂喜。
利他行為還以另一種與此相關的方式使其實踐者受益：它們讓利他者免於「若不利他行事、將因失去或羞恥而承受的未來痛苦與受苦」。
不只是「冒生命危險救孩子」的想法讓你感覺良好，更是「不救孩子而失去她」的想法讓你感覺遠比即時的風險更糟。
換言之，評估發生在即時痛苦與未來報酬之間，以及即時痛苦與更糟的未來痛苦之間。
一個約略可比的例子是接受戰爭中的戰鬥風險。過去，「道德的」戰爭被發動時的社會框架，包含了對戰鬥倖存者的正面回報，以及對拒絕參戰者的羞恥與屈辱。
這是否意味著沒有真正的利他？#
作者認為不是。
第一，利他（或任何等價行為）的真實性，關乎的是「我們內在所相信、感受或意圖之事」與「我們對外宣稱所相信、感受或意圖之事」之間的關係。
信念、感受與意圖確實是若干因素的結果，這些因素植根於我們的機體與我們浸淫其中的文化，即使這些因素可能遙遠、我們可能沒有覺察。
如果有神經生理與教育上的理由，使某些人更可能誠實而慷慨，那就這樣吧。這並不推出他們的誠實與犧牲比較不值得嘉許。 此外，理解認知與行為某些面向背後的神經生物機制，並不減損該認知或行為的價值、美或尊嚴。
第二，儘管生物學與文化常直接或間接決定我們的推理、也似乎限制了個人自由的行使，我們必須承認：人類確實有一些自由的空間——去意欲並執行那些可能違逆生物學與文化明顯紋理的行動。
某些崇高的人類成就，正來自拒絕生物學或文化推動個體去做的事。這樣的成就肯定了一個新的存在層次，人在其中能發明新的器物、鍛造更公正的存在方式。
但在某些情況下，擺脫生物與文化約束也可能是瘋狂的標誌，並滋養瘋人的想法與行動。
身體標記從哪裡來#
我們生來就有身體標記嗎？若否，它們如何產生？
我們生來就具備「對某些類別的刺激產生身體狀態」所需的神經機器，也就是初級情緒的機器。
這套機器本質上偏向處理關乎個人與社會行為的訊號，並在一開始就納入了「把大量社會情境與適應性身體回應配對」的傾向。
然而，我們用於理性決策的多數身體標記，很可能是在教育與社會化的過程中在腦中被創造出來的——藉由把特定類別的刺激與特定類別的身體狀態相連。換言之，它們奠基於次級情緒的歷程。
大腦或文化有缺陷時#
適應性身體標記的建立，要求大腦與文化兩者都正常。當任一方在一開始就有缺陷時，身體標記就不太可能具適應性。
大腦有缺陷的例子：發展性社會病態／精神病態
發展性社會病態者從每日新聞中我們都很熟悉。他們偷竊、強暴、殺人、說謊，而且往往聰明。
他們情緒啟動的門檻（如果會啟動的話）如此之高，以致他們顯得從容不迫；依他們自己的陳述，他們無感受、不在乎。
他們正是那種我們被告知「為了做對的事必須保持」的冷靜頭腦的寫照。 在冷血之中，且明顯對所有人（包括他們自己）都不利地，社會病態者常常重複犯罪。
他們事實上是另一個病理狀態的例子：理性的衰退伴隨著感受的減弱或缺席。
發展性社會病態很可能源自「蓋吉受損之同一整體系統」在皮質或皮質下層次的功能失調。但不同於成年後發生的粗鈍巨觀損傷，發展性社會病態者的損傷來自異常的迴路與異常的化學訊號傳遞，並在發育早期就開始。
理解社會病態的神經生物學可能導向預防或治療；也可能有助於理解社會因素與生物因素互動、加劇此狀況或增加其頻率的程度，甚至為那些表面相似、實則主要由社會文化因素決定的狀況投下光亮。
成年後受損：「習得的」社會病態
當專門支撐身體標記建立與部署的神經機器在成年後受損（如蓋吉），身體標記裝置就不再正常運作，即使它在此之前一直正常。
作者用「習得的社會病態」作為附帶限定的簡稱，來描述這類病人的部分行為——儘管他的病人與發展性社會病態者在若干方面不同，其中最重要的是他的病人很少有暴力。
文化有缺陷的例子
「病態文化」對正常成人推理系統的影響，似乎不如局部腦損傷對同一正常成人系統的影響那樣戲劇化。
然而有反例。1930–40 年代的德國與蘇聯、文化大革命期間的中國、波布政權下的柬埔寨——僅舉最明顯的幾例——病態的文化凌駕於推定正常的理性機器之上，造成災難性後果。
作者擔心，西方社會相當大的一部分正逐漸成為另一批悲劇性的反例。
內部偏好系統與外部情境#
身體標記因此是透過經驗習得的：在一個內部偏好系統的控制下，以及在一組外部情境的影響下。
| 內容 | |
|---|---|
| 內部偏好系統 | 其神經基礎主要是先天的調節性傾向，用以確保機體的生存。達成生存與「最終減少不愉快的身體狀態、達成體內恆定（功能平衡的生物狀態）」相吻合。這個系統本質上偏向避免痛苦、尋求潛在愉悅，並且很可能為「在社會情境中達成這些目標」而預先調校過 |
| 外部情境 | 個體必須據以行動的實體、物理環境與事件；可能的行動選項；這些行動可能的未來結果；以及伴隨某選項的懲罰或報酬（既在當下、也在延遲的時間中，隨著所選行動的結果展開）。在發育早期，懲罰與報酬不只由實體本身遞送，也由父母、其他長輩與同儕遞送——他們通常體現了機體所屬文化的社會慣例與倫理 |
內部偏好系統與外部情境集合之間的互動，擴展了「將被自動標記」的刺激庫存。
關鍵而具形塑性的「刺激—身體」配對，無疑是在童年與青春期取得的。但被身體標記之刺激的累積只在生命終止時才停止，因此把這種累積描述為一個持續學習的歷程是恰當的。
神經層次上的運作#
在神經層次上，身體標記依賴於一個系統內的學習——該系統能把某些類別的實體或事件，與一個愉悅或不愉悅身體狀態的上演連結起來。
順帶一提，在演變中的社會互動裡，重要的是不要窄化懲罰與報酬的意義。
缺乏報酬可以構成懲罰而令人不快，正如缺乏懲罰可以構成報酬而相當愉悅。 決定性的元素是「某個個體、在他或她歷史中的某個時點、在某個情境下所產生的身體狀態與感受」的類型。
當選項 X（導向壞結果 Y）之後跟著懲罰、因而跟著痛苦的身體狀態時，身體標記系統就取得了這個「經驗驅動、非遺傳、任意」連結的隱藏傾向表徵。
機體再次接觸選項 X、或想到結果 Y 時，如今便有能力重新上演那個痛苦的身體狀態，從而作為「壞後果將至」的自動化提醒。
身體標記的神經網絡#
身體標記訊號傳遞之獲得的關鍵神經系統，位於前額葉皮質，並在很大程度上與次級情緒的關鍵系統重合。前額葉皮質的神經解剖位置對此目的堪稱理想，理由有四：
理由一：它聽得到心與身的一切#
前額葉皮質接收來自「構成我們思想之影像所形成之所有感覺區域」的訊號，包括持續表徵過去與當前身體狀態的體感覺皮質。
無論訊號起自關於外在世界的知覺、關於外在世界的思想，或身體本身的事件，前額葉皮質都接收得到。這對它所有分離的區塊都成立，因為各額葉區塊在額區內部彼此互連。
（前額葉皮質並非唯一的竊聽哨所；另一個是內嗅皮質，海馬迴的門戶。）
理由二：它收得到生物調節的「度量衡局」全體員工的訊息#
前額葉皮質接收來自人腦數個生物調節區塊的訊號，包括：
- 腦幹的神經傳導物質核團（例如分送多巴胺、正腎上腺素與血清素者）；
- 基底前腦的核團（分送乙醯膽鹼者）；
- 杏仁核、前扣帶回與下視丘。
可以說前額葉皮質收到了度量衡局全體員工的訊息。
機體與其生存相關的先天偏好——可說是它的生物價值系統——就是藉由這些訊號被傳達給前額葉皮質，因而成為推理與決策裝置中不可分割的一部分。
前額葉區塊在眾腦系統中確實處於特權位置。它們的皮質接收到：關於外在世界既有與湧入之事實知識的訊號；關於先天生物調節偏好的訊號；以及關於先前與當前身體狀態（持續被那些知識與偏好所修改）的訊號。
理由三：它表徵生活經驗的「偶然性分類」#
前額葉皮質本身表徵了「機體曾涉入之情境的分類」，也就是我們真實生活經驗之偶然性（contingency）的歸類。
這意味著：前額葉網絡依據「事物與事件對個人的相關性」，為個人經驗中某些事物與事件的組合建立傾向表徵。
什麼叫「偶然性」
在你自己的生命中，例如：
- 與某類討喜但威權的人的相遇，之後可能跟著一個讓你覺得被貶低、或恰恰相反、覺得被賦權的情境。
- 被推上領導角色可能引出你最好的一面，也可能引出最壞的一面。
- 在鄉間的逗留可能讓你憂鬱，而海洋則可能讓你無可救藥地浪漫。
你的鄰居在每一種情況下可能有恰恰相反、或至少不同的經驗。
這就是「偶然性」概念的適用之處：它是你自己的事，關聯到你自己的經驗，相對於那些因人而異的事件。
你、你的鄰居與我對門把或掃帚的經驗，偶然性可能較低，因為這類實體的結構與運作大體上是一致而可預測的。
位於前額葉皮質的匯聚區，因此是「我們生活經驗中經過適當分類的獨特偶然性」之傾向表徵的儲藏庫。
如果作者請你想想婚禮，那些前額葉傾向表徵持有該類別的鑰匙，能在你心智的影像空間中重建若干婚禮場景。（記得，就神經而言，重建不發生在前額葉皮質，而發生在能形成依地形組織表徵的各種早期感覺皮質。）如果他問你猶太婚禮或天主教婚禮，你或許能重組出適當的分類影像集合、概念化某一類婚禮。而且你甚至能告訴他你喜不喜歡婚禮、最喜歡哪一類。
分區的分工
整個前額葉區似乎都專責在「個人相關性」的視角下分類偶然性。這一點最早由米爾納、佩特里德斯（Michael Petrides）與福斯特在背外側區的工作確立；作者實驗室的研究不只支持這些觀察，還顯示額極與腹內側區的其他額葉結構對分類歷程同樣關鍵。
不同的知識領域很可能在不同的前額葉區塊被分類：
- 生物調節與社會領域似乎與腹內側區的系統親近。
- 背外側區的系統則似乎與那些涵蓋外在世界知識的領域對齊（物件與人這類實體、它們在時空中的行動；語言；數學；音樂）。
分類為什麼重要
被分類的偶然性，是「產生預測與規劃所需之豐富未來結果劇本」的基礎。
我們的推理把目標、以及實現這些目標的時間尺度納入考量；而若要預覽相對於特定目標、在適當時間框架中展開的劇本與結果，我們需要豐富的個人化分類知識。
理由四：它直接連到大腦所有的運動與化學回應途徑#
- 背外側與上內側區塊能活化前運動皮質，並從那裡讓初級運動皮質（M1）、輔助運動區（M2）與第三運動區（M3）上線。
- 基底核的皮質下運動機器同樣為前額葉皮質所可及。
- 最後但同樣重要的是：如神經解剖學家諾塔（Walle Nauta）首度證明的，腹內側前額葉皮質向自律神經系統的效應器發送訊號，能促成源自下視丘與腦幹、與情緒相關的化學回應。
這項證明並非巧合。諾塔在神經科學家中是個異數——他極為重視內臟資訊在認知歷程中的地位。
結論：前額葉皮質、特別是其腹內側區，理想地適合取得一個三方連結——
- 關於特定類型情境的訊號；
- 在個體獨特經驗中與某些類型情境相關聯的、不同類型與量級的身體狀態；
- 這些身體狀態的效應器。
樓上與樓下在腹內側前額葉皮質中和諧地相會。
身體的劇場，還是大腦的劇場？#
依前面對情緒生理學的討論，你應該預期身體標記歷程有兩種機制而非一種：
| 基本機制（身體迴路） | 替代機制（「彷彿」迴路） | |
|---|---|---|
| 身體 | 身體被前額葉皮質與杏仁核動用，呈現某個特定狀態輪廓 | 身體被繞過 |
| 訊號 | 結果隨後被傳訊給體感覺皮質，被注意，被意識到 | 前額葉皮質與杏仁核僅僅告訴體感覺皮質，去組織成「假使身體被置入該狀態並向上傳訊時，它本會呈現的那個明確活動模式」 |
體感覺皮質運作起來彷彿它正在接收關於某特定身體狀態的訊號。儘管「彷彿」的活動模式不可能與真實身體狀態所產生的活動模式完全相同，它仍可能影響決策。
「彷彿」機制是發育的結果：
在嬰兒期與童年被社會地「調校」時，我們大部分的決策很可能是由與懲罰及報酬相關的身體狀態所塑造的。
但隨著我們成熟、重複的情境被分類，每次決策都得依賴身體狀態的需求就降低了，於是又一層經濟性的自動化發展出來——決策策略開始部分依賴身體狀態的「符號」。
我們在多大程度上依賴這類「彷彿」符號而非真實之物，是一個重要的經驗問題。作者相信這種依賴因人而異、因主題而異，差異很大。
符號式處理可能有利，也可能有害，取決於主題與情境。
外顯與隱蔽的身體標記#
身體標記本身有不只一條行動途徑：一條通過意識，另一條在意識之外。
無論身體狀態是真實的或替代性的（「彷彿」），對應的神經模式都能被意識化並構成一個感受。
然而，儘管許多重要選擇涉及感受，我們日常決策中有相當一部分顯然是在沒有感受的情況下進行的。
這不意味著通常導向身體狀態的評估沒有發生，或身體狀態（及其替代品）沒有被動用，或底下的調節性傾向機器沒有被活化。
很單純地：一個訊號身體狀態或其替代品可能已被活化，但沒有成為注意力的焦點。沒有注意力，兩者都不會成為意識的一部分——儘管任一者都可能是「隱蔽作用」的一部分，作用在那些不受意志控制、支配我們對世界之趨近或迴避態度的機制上。
此外，作為情緒回應之一部分的神經傳導物質核團活動觸發，能以隱蔽方式偏誤認知歷程，從而影響推理與決策的模式。
在腦不提供意識與推理的機體中，隱蔽機制正是決策裝置的核心。它們是建立結果「預測」、並偏誤機體行動裝置使其以特定方式行為的手段——這在外部觀察者看來可能像是一個選擇。
這極可能就是工蜂如何「決定」該降落在哪些花上以取得帶回蜂巢所需花蜜的方式。
延伸案例：忙碌的蜜蜂如何「決定」
蜂群的繁殖成功與最終生存，取決於熊蜂覓食行為的成功程度。如果牠們採集花蜜不夠勤奮，就不會有蜂蜜；隨著能量資源枯竭，蜂群也會枯竭。
工蜂配備了能分辨花朵顏色的視覺裝置，也配備了能飛行與降落的運動裝置。研究顯示：工蜂在造訪幾次不同顏色的花之後，就學會了哪些更可能含有牠們必須取得的花蜜。
顯然在野地裡，牠們不會降落在每一朵可能的花上去發現有沒有花蜜。牠們的行為清楚地彷彿在預測哪些花更可能有花蜜，並更頻繁地降落其上。
用實驗研究過熊蜂行為的瑞爾（Leslie Real）的話說：「蜜蜂似乎基於遭遇不同類型報酬狀態的頻率形成機率，而且一開始沒有任何先驗的可能性估計。」
蜜蜂的神經系統如此樸素，怎麼能產出如此暗示高階理性的行為？
答案是：這種斟酌顯然由一個簡單但強大的系統達成，該系統能夠——
- 偵測那些先天被設定為有價值、因而構成報酬的刺激；
- 以一個偏誤來回應報酬的出現（或缺席），當那個遞送（或未遞送）報酬的情境（例如某個顏色的花）出現在視野中時，該偏誤能把運動系統推向某個特定行為（例如降落與否）。
蜜蜂確實有一個非特異性的神經傳導物質系統，很可能使用章魚胺，與哺乳類的多巴胺系統不無相似。當報酬（花蜜）被偵測到時，這個非特異性系統能向視覺與運動系統傳訊，從而改變它們的基本行為。結果是：下一次那個與報酬相關聯的顏色（比如黃色）出現在視野中時，運動系統就傾向降落在該色花朵上，而蜜蜂找到花蜜的機率也就更高。
依瑞爾所說，偏好必須具備兩個根本面向：「高期望收益將優於低期望收益；低風險將優於高風險。」
順帶一提，以蜜蜂明顯很小的記憶容量而言（牠只有短期記憶，而且不特別大），偏好系統據以運作的取樣必定極小——顯然只要三次造訪就夠了。
作者完全不是在暗示我們的決定來自一個隱藏的蜜蜂大腦。演化不是存在巨鏈，它顯然走過許多不同的道路，其中一條通向我們。但他相信，知道「一個如此簡單的裝置能執行如此複雜的任務」是重要的。
直覺#
在意識層次上作用時，身體狀態（或其替代品）把回應的結果標記為正向或負向，從而導向對某回應選項的刻意迴避或追求。
但它們也可能隱蔽地運作：
與負面結果相關的明確意象仍會被產生，但它不產生可察覺的身體狀態改變，而是抑制位於腦核心、中介趨近行為的調節性神經迴路。
隨著行動傾向被抑制、或退避傾向被實際增強，做出潛在負面決定的機會就降低了。至少，這爭取到了時間，在這段時間裡有意識的斟酌可能提高做出適當（若非最適當）決定的機率。此外，一個負面選項可能被完全作廢，或一個高度正面的選項因行動衝動被增強而變得更可能。
龐加萊論數學創造
數學家龐加萊（Henri Poincaré）的一段話，與作者心中的圖像相符：
事實上，什麼是數學創造？它不在於用已知的數學實體做出新組合。任何人都能做那件事，但如此做出的組合數量無窮，而其中大多數毫無趣味可言。創造恰恰在於不做無用的組合，而做出那些有用、且只占極少數的組合。發明就是辨識，就是選擇。
……在被選中的組合裡，最豐饒的往往是那些由相距遙遠之領域的元素所構成的。並不是說把盡可能不同的對象湊在一起就足以構成發明；這樣形成的多數組合會完全不孕。但其中某些——非常稀少的——是所有組合中最豐碩的。
我說過，發明就是選擇；但這個詞或許不完全準確。它讓人想到一位顧客面前陳列著大量樣品，他一個接一個檢視以做出選擇。這裡的樣品會多到窮盡一生也檢視不完。但事情的實況並非如此。不孕的組合甚至不會呈現在發明者的心中。 在他意識的場域裡，從來不會出現真正無用的組合，除了少數他會拒絕、但在某種程度上具有有用組合特徵的組合。一切進行起來，彷彿發明者是第二輪的主考官，他只需要考核那些已通過前一輪考試的候選人。
龐加萊的觀點與作者所提的相似：你不必把推理套用到整個可能選項的場域上。一份預選已經為你完成了，有時隱蔽，有時不是。
一個生物機制做出預選、考核候選者，只允許少數幾個呈現出來接受期末考。
這個提案僅謹慎地針對作者有支持證據的個人與社會領域，儘管龐加萊的洞察暗示它或許能延伸到其他領域。
其他見證
物理學家兼生物學家西拉德（Leo Szilard）提出了類似的看法：
有創造力的科學家與藝術家、詩人有許多共通之處。邏輯思考與分析能力是科學家的必要特質，但對創造性工作而言遠遠不夠。那些導向突破的科學洞察，並不是從既有知識邏輯地推導出來的：科學進展所賴的創造歷程，運作於潛意識的層次。
沙克（Jonas Salk）也有力地闡述了同一洞察，並提出創造力奠基於「直覺與理性的融合」。
個人與社會領域之外的推理#
作者後院那隻為了躲避鄰居冒險黑貓而衝上樹的松鼠，並沒有推理太多才決定牠的行動。牠沒有真的思考各種選項、計算各自的成本與效益。牠看見貓，被一個身體狀態震動了一下，然後牠就跑了。
演化是節儉而愛修補的。眾多物種的大腦中一直有以身體為基礎、以生存為導向的決策機制可用，而這些機制已在各種生態棲位中證明成功。
隨著環境偶然性增加、新的決策策略演化出來，若支撐這些新策略的腦結構能保留一條通往其前身的功能連結，在經濟上是說得通的：它們的目的相同（生存），控制其運作、衡量其成功的參數也相同（安適、無痛）。
例證不勝枚舉：天擇傾向於保存有效的東西、選擇能應付更大複雜度的其他裝置，而極少從零演化出全新的機制。
因此可以合理推想：一個為引導「個人」與「社會」回應而產生標記與路標的系統，會被徵用來協助「其他」決策。
自然，身體標記此時不需要被知覺為「感受」。但它們仍會隱蔽地作用——以一種注意力機制的形式凸顯某些成分而非其他，並實際上控制那些「在非個人、非社會領域中某些決策與規劃面向所需」的前進、停止與轉彎訊號。
這似乎正是夏利斯（Tim Shallice）為決策所提出的那種一般性標記裝置，儘管他未為其標記指定神經生理機制。底層的生理學可能是相同的：以身體為基礎的訊號傳遞（有意識或無意識），據以聚焦注意力。
三代決策裝置#
| 演化順序 | 決策裝置涵蓋範圍 |
|---|---|
| 最古老 | 基本生物調節 |
| 其次 | 個人與社會領域 |
| 最新 | 一組抽象—符號運作：藝術與科學推理、實用工程推理、語言與數學的發展 |
儘管演化的年代與專責的神經系統可能賦予這些推理／決策「模組」某種獨立性，作者推測它們全都互相依賴。
當我們在當代人類身上見到創造力的跡象時，我們見到的很可能是這些裝置各種組合的整合運作。
情緒的協助：有好也有壞#
特維斯基與康納曼的工作證明：我們在日常決策中所用的客觀推理，遠不如它看起來的、以及它應該有的那樣有效。
簡單說，我們的推理策略有缺陷；薩瑟蘭談到非理性是「內部的敵人」時敲響了重要的一記音。但即便我們的推理策略被完美地調校過，它們似乎也應付不了個人與社會問題的不確定性與複雜度。理性這件脆弱的工具需要特殊協助。
但圖像比目前所述更複雜：儘管作者相信需要一個以身體為基礎的機制來協助「冷靜的」理性，那些以身體為基礎的訊號中，有些確實會損害推理的品質。
可得性偏誤的例子
大多數人怕搭飛機甚於怕開車，儘管理性的風險計算明確顯示：在兩座城市之間，我們搭機生還的機率遠高於開車——差距達好幾個數量級。然而多數人開車時感覺比搭機安全。
這種有缺陷的推理來自所謂的「可得性錯誤」：在作者的視角下，它在於允許空難的影像連同其情緒戲劇性，支配我們推理的地景，並產生一個不利於正確選擇的負向偏誤。
這個例子看似與作者的主論證相牴觸，實則不然。它顯示生物驅力與情緒能夠明確地影響決策，也暗示這種以身體為基礎的「負面」影響儘管與實際統計脫節，仍然是以生存為導向的：飛機確實不時會墜毀，而空難的生還者比車禍的生還者少。
生物驅力與情緒在某些情況下可能引發非理性，但在另一些情況下它們不可或缺。
生物驅力與仰賴它們的自動化身體標記機制，對某些理性行為（尤其在個人與社會領域）是必要的；儘管在某些情況下，它們可能藉由創造一個壓過客觀事實的偏誤、甚至藉由干擾工作記憶這類決策支援機制，而對理性決策有害。
臨床實例：冰上開車與挑日期
第一天：冰上駕駛
不久前，一位腹內側前額葉損傷的病人在一個寒冷的冬日造訪實驗室。凍雨落下、路面結冰，開車相當危險。作者關切這個狀況，便問這位自己開車來的病人路況如何、有多困難。
他的回答迅速而不動感情：一切都好，與平常沒什麼不同，只是需要對冰上駕駛的正確程序多留意。病人接著概述了其中一些程序，並描述他如何看到車輛與卡車因為沒有遵循這些正確、理性的程序而滑出路面。
他甚至有個具體案例：前方一位女駕駛駛入一片冰面、打滑了，她沒有溫和地脫離尾旋，而是驚慌踩下煞車，衝進了排水溝。
一瞬之後，作者的病人顯然未被這驚悚場面所擾動，平靜而穩當地穿過那片冰面繼續向前開。他以「明顯經歷此事件時的同一份泰然」向作者敘述了這一切。
這裡幾乎沒有疑問：在這個情境中，沒有正常的身體標記機制是極為有利的。 我們大多數人都得動用一個刻意的凌駕決定，才能阻止自己因驚慌、或純粹出於對前方不幸駕駛的感受而踩下煞車。
第二天：挑一個日期
隔天，作者與同一位病人討論他下次該何時來實驗室。他提出兩個備選日期，都在下個月、且只相差幾天。病人拿出行事曆開始查看日曆。
隨後的行為——數位研究者都目睹了——相當驚人：
就像他平靜地開過冰面、平靜地敘述那段插曲一樣，他此刻正帶著大家走過一場令人厭煩的成本效益分析：一場對選項與可能後果無盡的鋪陳與徒勞的比較。
要聽完這一切而不拍桌叫他停下來，需要極大的紀律。但最後他們終於平靜地告訴他，他該來第二個日期。他的回應同樣平靜而迅速，他只說：「那就這樣吧。」行事曆回到口袋，然後他就走了。
這說明了什麼
這是純粹理性之限度的好例子，也是沒有自動化決策機制之災難性後果的好例子。
一個自動化的身體標記機制本可以在不只一個層面上幫助這位病人：
- 改善問題的整體框定。 我們沒有人會花他那麼多時間在這件事上，因為自動化的身體標記裝置會幫我們偵測出這番演練無用而自我放縱的本質。至少，我們會意識到這番努力有多可笑。
- 在另一個層次上，察覺到這種可能浪費時間的取徑後，我們會用相當於擲硬幣的方式、或依對某個日期的直覺感受來選一個；或乾脆把決定交還給提問者，回答說其實無所謂、由他選就好。
簡言之：我們會描繪出時間的浪費並把它標記為負面；我們也會描繪出他人看著我們的心智，並把那標記為難堪。
有理由相信這位病人確實形成了其中某些內在「圖像」，但標記的缺席使那些圖像無法被恰當地注意與考量。
如果你覺得「生物驅力與情緒可能同時有益又有害」很離奇，要說的是：這不會是生物學中唯一一個「某因素或機制依情境而為負或為正」的例子。
- 我們都知道一氧化氮有毒，它能污染空氣、毒害血液。然而同一種氣體作為神經傳導物質運作，在神經細胞之間傳送訊號。
- 更微妙的例子是麩胺酸。它在腦中無處不在，被神經細胞用來激發另一個神經細胞。然而當神經細胞受損（如中風）時，它們會把過量的麩胺酸釋放到周圍空間，造成鄰近無辜而健康之神經細胞的過度興奮，最終導致其死亡。
該標記多少，標記在哪一層#
歸根結柢，此處提出的問題關乎「套用在所解決問題之不同框架上的身體標記類型與數量」。
在惡劣天氣中於繁忙機場降落的機師，不能讓感受擾亂他對決策所依細節的注意。
然而他必須有感受，才能把該情境中行為的更大目標固定住——那些與「對乘客與機組人員生命、以及對自己與家人生命的責任感」相連的感受。
在較小的框架上感受太多，或在較大的框架上感受太少，都可能造成災難性後果。 證券交易所的場內交易員也處於類似的困境。
延伸案例：卡拉揚的心跳
奧地利心理學家 G. 與 H. Harrer 獲准觀察指揮家卡拉揚（Herbert von Karajan）在三種情境下的自律反應模式：
- 在薩爾茲堡機場駕駛他的私人噴射機降落時；
- 在錄音室指揮時；
- 聆聽所錄樂曲（貝多芬《雷奧諾拉序曲第三號》）回放時。
結果：
- 卡拉揚的音樂演出被大幅度的反應變化所標點。他的脈搏在具情緒衝擊的樂段中上升得比在實際體力消耗的樂段中更劇烈。
- 他聆聽回放時的脈搏輪廓，與錄音期間所得的平行。
- 好消息是，卡拉揚先生把飛機降落得如夢似幻；即使在著陸後被告知要以陡峭上升角做緊急起飛，他的脈搏也只上升了一點，遠不及他音樂活動時的程度。
作者曾親身發現這一點：在卡拉揚落下指揮棒開始演奏貝多芬第六號交響曲之前，他向坐在身旁的妻子低語了一句。卡拉揚凍住了手臂的動作，轉過身來，以眼神向他發出雷霆。 可惜沒有人測量他們各自的脈搏。
身體標記之外還需要什麼#
儘管類似身體標記的機制對建構理性的神經生物學可能是必要的，必要顯然不等於充分。邏輯能力確實在身體標記之外發揮作用；此外還有若干歷程必須先於、同時於、或緊接於身體標記發生，才能讓它們運作。
多樣性產生器#
當你面對一個決定時，支配心智地景的是「因考慮該情境而被產生的、關於該情境之豐富而廣泛的知識展示」。對應於無數行動選項與無數可能結果的影像被活化、不斷被帶進焦點；這些實體與場景的語言對應物——那些敘述你心智所見所聞的字詞與句子——也在那裡，爭奪聚光燈。
這個歷程奠基於「實體與事件之組合的持續創造」，產生一種與先前分類知識相符、豐富多樣的影像並置。
尚—皮耶・尚傑（Jean-Pierre Changeux）為執行此功能的前額葉結構提出了「多樣性產生器」（generator of diversity）這個描述詞——它喚起了免疫學上的先例，本身還產生了一個有趣的縮寫。
這個多樣性產生器需要龐大的事實知識儲藏：關於我們可能面對的情境、關於這些情境中的行動者、關於他們能做什麼、以及他們各樣的行動如何產生各樣的結果。
事實知識是被分類的（構成它的事實依類別、按構成判準組織起來），而分類藉由歸類選項類型、結果類型、以及選項與結果的連結，促成決策。
分類也依某個特定價值為選項與結果排序。當我們面對一個情境時，先前的分類讓我們迅速發現某個選項或結果是否可能有利，或各種偶然性如何修改其有利程度。
兩項前提：注意力與工作記憶#
知識展示的歷程唯有在兩個條件被滿足時才可能：
- 基本注意力：能把一個心智影像維持在意識中而相對排除其他影像。就神經而言，這很可能取決於「支撐某影像之神經活動模式的增強，同時其周圍的其他神經活動被壓抑」。
- 基本工作記憶：能把分離的影像維持一段相對「延長」的時間，數百到數千毫秒（從十分之一秒到連續數秒）。這意味著大腦在時間中反覆重現支撐這些分離影像的、依地形組織的表徵。
此時有個重要的問題要問：什麼在驅動基本注意力與工作記憶？
答案只能是基本價值——生物調節中固有的那組基本偏好。
沒有基本注意力與工作記憶，就沒有連貫心智活動的可能，而身體標記也根本無法運作，因為沒有一塊穩定的球場讓身體標記做事。
然而在身體標記機制運作之後，注意力與工作記憶很可能仍然被需要——它們是推理歷程所必需，在推理中可能的結果被比較、結果的排序被建立、推論被做出。
在完整的身體標記假說中，作者提出：某個表徵的出現所引起的身體狀態（負向或正向），不只作為「所表徵之物的價值」的標記，也作為「持續工作記憶與注意力的增強器」。
議程被「該歷程確實正依個體的偏好與目標被正向或負向評估」的跡象所充能。
注意力與工作記憶的分配與維持不是奇蹟發生的。 它們首先由機體固有的偏好所推動，其次由基於這些固有偏好而習得的偏好與目標所推動。
就前額葉皮質而言，作者的提議是：
- 身體標記在與腹內側區對齊的生物調節與社會領域上運作，並影響背外側區（其他知識領域的運作所依賴的區塊）內注意力與工作記憶的運作。
- 這也留下了「身體標記同樣影響生物調節與社會領域自身內部之注意力與工作記憶」的可能性。
換言之，在正常個體中，由「活化某個特定偶然性」而生的身體標記，增強了整個認知系統中的注意力與工作記憶。 在腹內側區受損的病人身上，所有這些作用都會受到不同程度的損害。
偏誤與秩序的創造#
推理歷程中因此有三位配角，它們在由事實知識所產生的廣大劇本地景上運作：自動化的身體狀態（連同其偏誤機制）、工作記憶、注意力。
這三位配角互相作用，而且似乎都關切一個由拉什利（Karl Lashley）首先認識到的關鍵問題：如何從平行的空間展示中創造秩序。
這個問題之所以出現，是因為大腦的設計在任一時刻只允許有限量的意識心智輸出與動作輸出。
- 構成我們思想的影像必須被結構成「片語」，而這些片語又必須在時間中被「句子式地」排序。
- 正如構成我們外部回應的動作格必須以特定方式被「片語化」，且這些片語必須被置於特定的「句子式」順序中，一個動作才能有其預期效果。
而構成我們心智與動作之「片語」與「句子」的那些格，是從一個平行展示的可能性中被挑選出來的。由於思想與動作都需要並行處理，若干有序序列的組織必須持續進行。
秩序問題的解法#
無論我們把理性設想為奠基於自動化選擇、或奠基於某個符號系統中介的邏輯演繹、或——最好是——兩者兼具，我們都不能忽視秩序問題。作者提出以下解法：
- 若要在可用的可能性之間創造秩序，就必須為它們排序。
- 若要排序，就需要判準（價值或偏好是等價的詞）。
- 判準由身體標記提供——它們在任一時刻表達了我們既承襲又習得的累積偏好。
身體標記如何作為判準運作？
一個可能性是：當不同的身體標記被並置到不同的影像組合上時，它們修改了大腦處理這些組合的方式，從而作為一個偏誤運作。
這個偏誤可能對每個成分分配不同的注意力增強，其後果是自動地把不同程度的注意力指派給不同的內容，轉譯成一片高低不平的地景。有意識處理的焦點因而能從一個成分被推動到另一個成分，例如依它們在一個序列中的排名。
要讓這一切發生，這些成分必須以相對穩定的方式，被展示數百到數千毫秒的時間——而那正是工作記憶所達成的事。
作者在紐森（William T. Newsome）等人關於知覺決策之神經生理學的近期研究中，找到了對這個一般想法的一些支持：施加於「表徵某特定內容之特定神經元族群」的訊號平衡發生改變，導致了一個看似「贏者全拿」機制所做出的、有利於該內容的「決定」。
從秩序到理性#
正常的認知與動作要求並行且互動之序列的組織。
既然許多決定衝擊機體的未來，那麼有些判準直接或間接植根於機體的生物驅力（可說是它的「理由」），就是說得通的。生物驅力能被外顯與隱蔽地表達，並被用作一個由注意力在「工作記憶所維持活躍的表徵場域」中執行的標記偏誤。
我們這些幸運地在相對健康之文化中被養大的人，其自動化身體標記裝置已被教育調適到該文化的理性標準。
儘管它植根於生物調節，這個裝置已被調校到「為確保在某個特定社會中生存而設計的文化規範」。若我們假定大腦正常、且它所發育其中的文化健康，這個裝置就已相對於社會慣例與倫理而被造得合乎理性。
理性這座神經大廈的較低層級，正是那些調節情緒與感受處理、以及調節身體本身整體功能以維持機體生存的層級。這些較低層級與身體本身維持著直接而相互的關係，從而把身體置入那條允許理性與創造力抵達最高處的運作鏈之中。
理性很可能被身體訊號所塑造與調節——即使在它做出最崇高的區辨並據以行動的時候。
結語：心有其理#
敏銳察覺情緒價值的休謨（David Hume），或許不會反對上述陳述；而說出「心有其理，理性一無所知」的巴斯卡，或許會覺得前述說法可信。
若容許作者修改巴斯卡的陳述：機體有一些理由，是理性必須加以運用的。
歷程當然會超出心的理由而繼續下去：
- 一方面，運用邏輯的工具，我們能檢查偏好所協助做出之選擇的有效性。
- 另一方面，我們能運用現成語言命題中的演繹與歸納策略超越它們。
作者在完成本書手稿後遇上了幾個相容的聲音：
- 埃文斯（J. St. B. T. Evans）近期提出存在兩種理性，大致關乎本書所勾勒的兩個領域（個人／社會與非個人／社會）。
- 哲學家德索薩（Ronald De Sousa）論證情緒本質上是理性的。
- 強生—萊爾德與奧特利（Keith Oatley）提出基本情緒有助於以理性的方式管理行動。