為什麼要重啟安樂死的辯論#

作者派克（M. Scott Peck）認為，安樂死（euthanasia）如今已走出禁忌、成為公共議題，這本是好事；但他觀察到當前的辯論「扭曲、不完整，且在某些場合缺乏熱情」。本書的目的不是要壓制辯論，而是要擴大它、加熱它。

他之所以感到警覺，是因為安樂死的重要性被低估，淹沒在眾多社會議題之中。在他看來：

• 安樂死議題可能比其他議題都更為關鍵。
• 我們或許需要先在這個問題上達成全國性的共識，其他議題才能更妥善地被解決。

個人經歷與立場的形成#

作者以兩段個人經驗說明這個議題如何進入他的思考：

• 十四歲（1950 年）：他開始認真思考死亡，意識到生命「有限」或許是自身存在最重要的特質。當時他「非常理性」，認為一個明確將死之人若想加速死亡、避免痛苦，並無不可——他相信安樂死。
• 1975 年：知名神學家范杜森（Henry Van Dusen）夫婦在紐約公寓共同自殺，留下一封理性的公開信，說明他們是為了避免老年與自然死亡的種種不便。作者感到隱隱震驚，並由此意識到：宗教或靈性，是安樂死議題中一個尚待釐清的面向。

憑藉日後在醫學、精神醫學與神學的專業經驗，作者相信自己能對這場辯論做出釐清性的貢獻。

安樂死是一個複雜的議題#

作者長期反對「簡化、單一維度」的思考。他指出，辯論常被當成非贏即輸、判定誰對誰錯的活動，但世界並非非黑即白。安樂死尤其複雜——我們連一個公認的定義都沒有：

• 安樂死只能指由他人（醫師或家屬）對病人施行的行為嗎？還是也包含病人自我了結？
• 是否需要病人本人或家屬的同意？
• 它與其他形式的自殺、他殺如何區分？與單純的「拔管」有何不同？
• 若一種安樂死是「不採取英雄式手段延命」，那麼如何區分何謂英雄式手段、何謂標準治療？
• 安樂死與痛苦的關係為何？身體的痛與情緒的痛是否該分開看待？又該如何衡量受苦的程度？
• 最重要的是：為什麼這之中牽涉倫理問題，而這些問題又是什麼？

全書結構與作者的結論#

本書分為三部分：

• 第一部（醫學與精神醫學面向）：處理與痛苦、死亡相關的醫學議題，並在結尾提出一個足以因應當代的安樂死定義。
• 第二部（靈性面向）：探討世俗主義（secularism）、靈魂與生死的意義。書名《靈魂的否認》（Denial of the Soul）的緣由將在此揭曉——正是人們對「靈魂是否存在」的不同信念，使安樂死成為一個充滿熱度的倫理與道德議題。
• 第三部（社會面向）：談安樂死的法律與社會層面，並指出這場辯論若處理得當，最終能造福文明。

作者刻意在開頭就揭示結論：他最終的立場反對對安樂死採取放任態度，也就是反對所謂「隨需安樂死」（euthanasia on demand）。

不過作者也保持謙遜：

• 他坦言自己未必已掌握全部真理。他經歷過部分老化的境況，但並未親身體驗完全且永久的失能，或活在特定疾病的死亡判決之下——他「還沒到過那裡」，未來也可能改變想法。
• 即使他的結論暗示某些實行安樂死者（如范杜森夫婦）或許該有不同的做法，他也不譴責這些人。他說，在自己日漸衰老的歲月裡，最深的渴望是讚美那位大致超出他所能定義的上帝——而讚美上帝，在本質上與譴責任何人截然不同。