進入靈性層面的討論，作者回到引子中提到的范杜森（Van Dusen）夫婦自殺案——這正是他定義的「準安樂死」（quasi-euthanasia）：兩人都非末期病人，但都在老年陷入慢性衰弱（范杜森中風失語、其妻飽受關節炎之苦），並有意以死亡作為公開聲明。當時作者的震驚，純粹源於范杜森「自由派基督教神學家」的宗教身分——他隱約感到，宗教信仰與支持安樂死之間，存在某種深刻的不相容。
安樂死是一個世俗現象#
作者一生中唯一一次被請求協助安樂死，來自一位牧師熟人：對方身體健康、毫不憂鬱，卻想預先取得大量安眠藥，「以備將來重病時，免於漫長狼狽的死亡」。作者一句話婉拒。這位牧師雖盡忠職守，卻是作者見過最世俗的人之一。
這個小故事最大的教訓是：依作者的定義，安樂死本質上是一個深刻的世俗（secular）現象。 次要的教訓是——世俗主義與宗教身分不必然一致。宗教專業者可能骨子裡極為世俗，而毫無宗教外表的人可能極具靈性。表面的宗教或世俗標籤，終究只是表面。
神聖意識與世俗意識#
作者引神學家諾瓦克（Michael Novak）的區分來界定世俗主義：
- 世俗意識（secular consciousness）：本質上認為「自己是宇宙的中心」。這類人通常聰明，明知自己只是六十億人之一、住在浩瀚宇宙中一顆中等行星上，也明知其他人都同樣自認是中心——正因如此，他們往往在這份巨大之中感到迷失、無意義、無足輕重。
- 神聖意識（sacred consciousness）：不以自己為中心，而把中心放在上帝、放在神聖之中。弔詭的是，正因他存在於與「神聖他者」的關係之中，並從這關係汲取意義，他反而比世俗者更不易感到自己渺小無謂。
靈性發展的四個階段#
作者提醒勿落入非黑即白的思考，並提出靈性發展的四個階段（改寫自神學家福勒（James Fowler））：
- 第一階段——混亂、反社會：最原始的階段，無論看似宗教或世俗，信念都極膚淺，是一種無法無天的狀態。
- 第二階段——形式、制度：拘泥於「律法的字面」，多數宗教基本教義派位於此。
- 第三階段——懷疑、個人：多數世俗主義者所在之處。他們科學、理性、道德、人道，但世界觀偏向唯物，對無法被證明之事既懷疑又不感興趣。
- 第四階段——神祕、共融：最成熟的階段，把握的是「律法的精神」。他們理性卻不把理性主義當成偶像，開始「懷疑自己的懷疑」，深深感到與一個不可見的秩序相連，並安然面對神聖的奧祕。
這些階段是「發展性」的，因此第三階段的世俗者，其實比多數宗教人士更為進化。但世俗人文主義（secular humanism）也有其脆弱：缺乏神學根基的人文主義，常像建在沙上的房子，在壓力與試探中輕易被吹走。作者也指出一種唯有「外顯宗教者」才可能犯的罪——褻瀆（blasphemy）：不是說髒話，而是用甜美的宗教語言去掩飾不虔誠的行為，言語上擁護上帝、行動上卻否認上帝。
各階段的人都自認其觀點優越。第二、三階段的人都覺得自己「已經抵達」；唯有第四階段的人視整個人生為一場仍有漫漫長路的朝聖之旅。對安樂死議題而言，最核心的問題是：第三階段的世俗者認為自己無需再演化，既沒有靈魂旅程的概念，往往連靈魂的概念都沒有。
真正令作者警覺的事#
作者坦言，把安樂死變成全國議題的，當推凱沃基安（Jack Kevorkian）醫師——但真正促使他寫書的，不是凱沃基安本人，而是大眾的反應：許多人贊同他的作為，更多人對安樂死抱持一種「廣泛而默許的認可」，整場辯論奇異地缺乏熱情。
這份「無熱情」正是令作者深感不安之處。社會對安樂死的廣泛支持，反映的是世俗主義之深——其根本，是對人類靈魂（soul）的普遍否認。除非我們能覺醒，否則這種對靈魂的漠視，預示著不祥的未來。
靈魂：那無法被完全定義之物#
作者以個人經歷說明他與靈魂的初遇：自幼便感到與比自己更大的事物（尤其是自然之美）相連；十三歲進入 Exeter 寄宿學校卻痛苦退學——「我明明想留下、不想當逃兵，那麼，是誰在做退學這件事？」這讓他意識到，在自我（ego）與真我（true self）之下，還有更深的東西，使他「大於他自己」——那就是靈魂。
那麼，為何「靈魂」一詞不在精神科醫師、心理工作者的專業詞彙裡？作者提出兩個原因：
- 與上帝的關聯太露骨：靈魂的概念內含上帝，而在偏世俗的專業裡，「談論上帝」近乎政治不正確的禁忌。
- 無法被完全定義：我們只能完全定義比自己「小」的東西。就像一台電暖器可以被工程師徹底拆解說明，但它所連接的「電／能量」卻連頂尖物理學家也無法完全解釋——因為那是比我們更大的東西。愛、死亡、禱告、意識、光皆然，而它們都與「最大、最不可定義」的上帝相連。
問題不在世俗少數，而在宗教多數#
民調顯示絕大多數美國人信神，靈魂的概念也深植日常語彙，然而社會仍被稱為世俗社會。作者認為，這與其說是因為世俗少數的強勢，不如說是因為宗教多數的軟弱——信仰被稀釋到一個地步，許多自稱宗教的人比起靈性實效，更熱中於微小而分裂的教義之爭，行事與唯物主義者無異。
否認有兩種：一種是徹底拒絕，一種是「忽視」——口頭談論，卻不給予真正的重視。最令作者警覺的不是世俗者否認靈魂（這毫不意外），而是宗教多數因為不認真對待自己的信仰，連帶也不認真對待靈魂、不肯多花心思去想它。作者接下來要做的，正是給予靈魂它應得的思考分量。