從我這裡接收到一個想法的人，不會減損我的所擁；正如從我的火炬點燃他自己的火炬，他得了光，也未使我變暗。

——傑佛遜（Thomas Jefferson）

「追尋幸福」：被遺忘的不可剝奪權利#

西方政治史上最具影響力的句子，無疑是美國獨立宣言的開頭：

「我們認為下列真理是不證自明的：人人生而平等，造物主賦予他們若干不可剝奪的權利，其中包括生命、自由、與追尋幸福（the pursuit of Happiness）。」

兩百五十年後，「生命」與「自由」仍是公共辯論的固定主題——死刑、墮胎、各種自由議題在每次選舉都會被熱烈討論。但「追尋幸福」幾乎在公共討論中消失，多數人甚至以為它只是一句修辭——文采的點綴。

早在獨立宣言問世一個月後，蘇格蘭愛丁堡的英國雜誌就有人嘲諷：

「他們下一個自明真理與反叛的根據是『追尋幸福的不可剝奪權利』。誰聽過從一個人身上拿走『追尋幸福』？……他們可能拿走我的馬或牛、我可以把它們轉讓出去，但要怎麼拿走我沒有的東西，請留給未出生的伊底帕斯去解。」

但對建國者而言，這個謎樣的詞彙承載深刻的意義流。它反映了北美殖民地最偉大頭腦在思考「自由人民最理想的社會組織」的時刻——共識是：理性、哲學、文明辯論能比傳統、宗教、流血提供更好的政府方案。

而這一切的核心人物，正是獨立宣言的作者傑佛遜。他在自己的墓誌銘上把「獨立宣言的作者」列為自己最希望被記得的成就之首。

「追尋幸福」貫穿了傑佛遜每一份草稿#

傑佛遜所有已知的獨立宣言草稿——從首稿到最終，包括他為朋友與後世發行的「導演剪輯版」——都包含「the pursuit of Happiness」這四個字。

• 由亞當斯（John Adams）與富蘭克林（Benjamin Franklin）等大師組成的起草委員會做了多處修改，這個短語從未被動過
• 國會在最後激辯中刪去原稿約四分之一的內容——沒有任何記錄要求刪除或修改這個短語

它的出現不是意外、不是妥協，而是史上最有政治才華者之一深思熟慮、刻意為之的宣告——當他相信自己正在打造一份為全人類流傳的超越性文件時。

美國的獨特：個體性的契約#

兩百四十二年後，「追尋幸福作為基本人權」依然是美國獨有的概念：

這些都是重要原則，但它們主要是集體理想。其他民主國家的社會契約裡，明顯缺少了「個體性」這個概念。

政府可以用一視同仁的方式保障生命與自由（例如禁止死刑——無論你的罪行細節為何）。

但幸福因人而異——保障「追尋幸福的權利」必然要求承認追尋者的個體性。

「生命」與「自由」並非新意——早在 1215 年大憲章就已被公開保障。讓美國在地球上各國中異乎尋常的，是其建國者相信：理想的社會，是一個個體性重要的社會。

更精確地說：一個圓滿至上的社會。

「幸福」一詞在啟蒙時代的真意#

傑佛遜的政治思想最深受蘇格蘭啟蒙運動（Scottish Enlightenment）影響。今日我們把蘇格蘭聯想到風笛、《英雄本色》、史恩康納萊的口音——但那片寒冷崎嶇的土地曾是啟蒙思想的無爭議領袖。常被稱為「第一位啟蒙哲學家」的赫奇森（Francis Hutcheson）是格拉斯哥大學教授。

傑佛遜三位最具影響力的導師中，有兩位是蘇格蘭人——其中威廉·斯莫（William Small）教授，「我視之如父；我大學時期受他啟蒙與深情指導，使我獲得一切」。

傑佛遜的藏書室充滿蘇格蘭哲學家著作，他大量抄錄與註解。這些書討論「幸福」的篇幅遠勝於生命、自由、財產。

“happy” 的詞源#

今日我們把「幸福」（happiness）等同於「歡樂」或「愉悅」。但啟蒙時代不是這個意思。

「happy」是名詞「hap」的形容詞形式，「hap」意指事件或情境。這是一系列「hap」字的詞源：

• mishap：壞事件
• hapless：沒有任何有利事件
• haphazard、happenstance：偶然事件

最初「happy」指的是「契合特定情境」的事物：

• 「happy thought」 = 對話中的合適想法

• 「happy garment」 = 適合社交場合的衣物

• 蘇格蘭啟蒙哲學家休謨（David Hume）談論「happy theory」——因為它持續契合新數據

• 休謨還寫過一句可作為黑馬箴言的話：

  「境遇契合其本性的人，便是幸福的。」（He is happy whose circumstances suit his temper.）

到了傑佛遜的時代，「happiness」雖原本中性（「契合自身境遇的狀態」），已演變為「favorable hap」（有利的契合狀態）——就如「lucky」從「隨機」演變為「好運」、「fortunate」從「隨機」演變為「好命」。

美國第一份政治文件中的「幸福」#

獨立宣言之前幾個月，傑佛遜的朋友梅森（George Mason）撰寫的《維吉尼亞權利宣言》就包含：

「人人天生平等地自由與獨立，並擁有若干固有權利……包括追尋與獲得幸福（pursuing and obtaining happiness）。」

歷史學家華倫（Jack D. Warren）分析梅森的用法時指出：

「幸福並不像今天看起來那麼模糊。它不是『愉悅』，雖然 18 世紀思想家認為幸福應當是愉悅的。對梅森這類思想家而言，人在條件契合其性格、才能與能力時，便達到了幸福。」

換言之，對建國者而言，幸福 = 黑馬定義的圓滿（fulfillment）。

為何是「追尋」而非「獲得」？#

傑佛遜本可承諾「人人皆得圓滿」。他沒有。他保證的平等是追尋圓滿。這是一個經過啟蒙式推理鏈刻意做出的選擇：

1. 科學定律：傑佛遜的英雄之一是牛頓。對他與其他建國者而言，追尋幸福被視為人性的科學定律——猶如萬有引力定律
2. 道德定律：依啟蒙思想，人性的科學定律必然也是道德定律。因為每個人都被自然設計為追尋幸福，這便是必須被保護的根本個體自由
3. 政治原則：道德定律——個人權利——必須由政府保障，成為政治原則

蘇格蘭哲學家洛克（John Locke）寫到「追尋幸福」時強調其在人性中的「恆常性」——「全能的神也必然處於幸福狀態」。赫奇森：「人必然被決定要追尋自身的幸福。」斯特恩（Laurence Sterne）：「人最大的追尋是幸福；那是其本性最先且最強烈的渴求。」

西北大學歷史學者威爾斯（Garry Wills）總結：

「傑佛遜談人『追尋』幸福，並非模糊渴望——而是其本性的恆定必然，規律得如同磁針指向北方。這是一條規範性的法則，人可以憑它導航。」

詹姆斯·威爾遜（James Wilson）在獨立宣言簽署前八年寫道：「社會的幸福是每一政府的第一法則」。赫奇森在啟蒙運動最具影響力的論著《道德哲學體系》中宣稱：「普遍幸福是所有政治結合的最高目的」。

因此，傑佛遜認為：經由「科學定律 → 道德定律 → 政治原則」的邏輯鏈，追尋圓滿是任何正當社會契約必須保障的個人權利。

傑佛遜的「藍天願景」：圓滿是權利也是責任#

多數建國者同意美國政府應以「保護與培育公民圓滿」為要旨之一。但傑佛遜私下還想得更多。

許多啟蒙思想家相信「個人追尋圓滿與社會集體圓滿之間存在正回饋迴圈」：

• 蘇格蘭哲學家凱姆斯勳爵（Henry Home, Lord Kames）——休謨與亞當·斯密的導師：「人有一種仁慈的原則，促他平等地追尋所有人的幸福。」
• 赫奇森閉合了這個迴圈：「每個行為人會發現，做公開有益的行動是促進自己私人幸福最可靠的方式……反之，公開有益的行動也會為每位旁觀者帶來小小的優勢，使他讚許並愛這位行為人。」
• 弗格森（Adam Ferguson）：「個人的幸福是公民社會的偉大目的——若其成員個別不快樂，公眾在何種意義上可享受任何美善？個人對公眾每一分的關心，所獲回報便是其本性可能體驗到的最大幸福。」

傑佛遜總結：個人追尋圓滿不僅是權利，也是責任——這份責任是提升集體圓滿的關鍵機制。

慈善策略思想家柯利爾（Charles Collier）2006 年於《Wealth in Families》中指出：

「依傑佛遜，『追尋幸福』有兩個面向——內在旅程：學習認識自己；外在旅程：服務他人。」

從這個角度看，獨立宣言中那句最著名也最令人困惑的短語，其實是黑馬契約的精煉版：

• 等適配（Equal Fit）：你有權追尋圓滿
• 個人問責（Personal Accountability）：你有責任追尋圓滿

把人與訊息分開#

傑佛遜是個有嚴重缺陷的人。他相信奴隸制是錯誤的，曾數次嘗試在維吉尼亞限制或廢除它，但他終其一生擁有 600 多名奴隸。即使其他奴主（如華盛頓）在臨終時鼓起勇氣解放奴隸，傑佛遜也沒有。

在私人生活中，傑佛遜未能實踐他在公開場合熱情倡議的原則。他應為自己的罪惡負責。

但我們可以也必須把人與訊息分開——可以譴責發明者，同時讚揚發明本身。

牛頓的萬有引力定律的美與真理，與牛頓本人的道德缺陷無關。傑佛遜對「圓滿是權利也是責任」的構想，配得上獨立於作者陰影之外被檢視——因為它正是建構真正民主菁英體制的關鍵。

正和遊戲的關鍵假設#

只要符合一個關鍵假設，正和的圓滿與卓越遊戲就能成立：

任何達成個人圓滿的人，會自然地對支持他追尋圓滿權利的社會產生回饋的義務感。

啟蒙思想家對此抱持信仰。兩個多世紀後，黑馬計畫一次又一次發現他們的信仰其來有自——達成圓滿的人們普遍對他人的幸福與福祉懷有真誠的渴望。

兩個回饋社會的黑馬#

安妮·杜克（Annie Duke）：撲克世界冠軍 → 教育慈善#

她原是常春藤學校的認知語言學博士生，畢業前幾個月突然退學，搬到蒙大拿，意外在鄉村賭場煙霧瀰漫的後室找到圓滿——撲克。七年磨練後，在 Texas Hold ‘Em 冠軍賽中擊敗 Daniel Negreanu、Phil Hellmuth、Phil Ivey 等同代頂尖選手，奪下 200 萬美元獎金。

儘管她的領域以「想盡辦法掏空對手錢包」為前提，安妮卻是你能遇見最體貼善良的人之一。

2012 年她退出撲克全職投入慈善。她特別關注早期教育——試圖為所有青年提供「等機會」。她共同創辦非營利組織 How I Decide，協助弱勢中學生學習如何做決策。

她說：「忽視終點、對新選擇保持開放——這就是我希望灌輸給年輕人的事。如果你死守筆直窄路，你會錯過更適合你的機會。」

湯瑪斯·普萊斯（Thomas Price）：被拋棄的孩子 → 侍酒師大師#

他是非裔父親與白人母親的孩子。問題是當時母親嫁給一位白人，當場震驚發現孩子並非自己的。幾年後母親自殺。施虐的「繼父」帶他到阿拉斯加，把他丟在一位陌生女人家，從此失蹤。

• 14 歲：與一位毫無關係、也不真正想照顧他的女人同住，被要求賺錢付膳宿
• 在漢堡店工作 40 小時／週並設法讀完高中——薪水全被拿走
• 15 歲：搬出去與一個販毒少年住在拖車裡
• 從未體驗過愛或穩定的監護人

在標準化契約下，湯瑪斯幾乎沒有發展卓越的希望。

但他依自己的方式追尋圓滿——發現自己愛烹飪、愛廚房的同袍情誼，在墨西哥、德州、泰國、印尼的餐廳工作，最後在西雅圖發現侍酒師的「民主菁英體制」。完美契合。

2012 年（47 歲）他通過 MS 文憑考試，成為世上最有才華的侍酒師之一。

如今他以服務他人為傲——除了精英款待專業者身分外：

• 侍酒師大師法庭（Court of Master Sommeliers）教育委員會主席
• 侍酒師公會教育基金（SommFoundation）獎學金主任

「能資助有志之人追求他們的目標，是一種美妙的感覺。想到人們收到獎學金支票時臉上的表情，我就會哽咽。考量到我年輕時的經濟困境，能回饋他人讓我感到極度圓滿。」

證據還是賭注？最終是選擇#

意第緒語有句諺語：「A moshel iz nit kain rai’eh」——範例不是證明。

有人會說並非每位達成圓滿者都覺得有義務幫助他人；也可能我們的訪談有自我選擇偏誤——願意無酬向科學家敞開人生的人，可能本就傾向幫助他人。

但若如此多元背景、走過如此不同旅程的黑馬們，最終都來到「真誠地嘗試改善他人生活」的地方——這個證據難以忽視。

最後分析下來，是否能證明圓滿必然導向社會貢獻並不是重點。歸結為一個只有你能回答的簡單問題：

你想支持哪一個機會體系？配額體制？還是民主菁英體制？

• 你想賭：在標準化契約下，被配額與等距點阻擋於最佳機會之外的多數人，會對為了少數特權者犧牲他們圓滿的社會懷有回饋之心嗎？
• 還是想賭：在以等適配為核心、人人皆能依自己條件追尋圓滿的社會中，公民會自然地對彼此懷有善意？

我們本來就應該成為的樣子#

我們的機構負責維持配額體制與標準化契約。黑馬契約則必須由我們每一個人批准與堅守。

在一個重視等適配與個人問責的社會，你的意志力永遠舉足輕重。

民主菁英體制只在每個人都感受到強烈的相互扶持義務時，才能運作為圓滿的正和遊戲——而這個義務必須由一個確保「個體性重要」的社會契約支撐。

這就是傑佛遜的「藍天願景」——「追尋幸福」的真意。一個超越時代的想法。

現在，這個想法的時刻已到。

這個驚人的機會誕生於一個時代的黎明——當美國殖民地最閃耀的頭腦放下分歧、並肩奮戰，為一個獨立國家的終極勝利而戰：一個有朝一日能保障所有人生命、自由、與追尋圓滿的國家。

這個機會只有在你承諾善用個體性、追求圓滿、達成卓越時才能實現。

這個機會只有在你理解：你自己追尋圓滿的自由，最終取決於你支持他人走自己蜿蜒之路的自由時，才能實現。

這就是我們本來應該成為的樣子。

讓我們完成我們開始的事。