「『活在十字架下』意味著基督徒群體生活的每一面，都被它塑造、被它染色。
十字架不只引發我們的敬拜（前面第 10 章）、不只塑造我們對自己的態度（第 11 章），它也指引我們對待他人的行為——包括我們的仇敵。
我們應在我們的關係中，展現十字架所體現的『愛與公義的結合』——亦即神在十字架上彰顯的智慧。」
一、和平與懲戒：個人、家庭、教會#
和好不等於姑息#
基督徒被呼召作和平之子（太 5:9）、要「尋求和睦，一心追趕」（彼前 3:11）——但「和平」絕不能單方面達成。
「若是能行、總要盡力與眾人和睦」（羅 12:18）——這條件提醒我們和平有限度。
「和平不等於廉價和平——就如神平息祂與我們的關係，是付了基督十字架的血的代價」（西 1:20）。
和好的代價#
和好工作的代價包括：
- 持續、艱辛地聆聽兩造
- 目睹彼此苦毒指控的痛苦
- 努力理解彼此的立場
- 努力解開造成溝通破裂的誤解
- 若我們是錯的一方——道歉、賠償、承認傷口需要時間癒合
- 若另一方錯了——可能要承擔斥責、勸誡的尷尬，甚至失去友誼
「基督的門徒從沒有拒絕饒恕的權利、更沒有報復的權利——但我們不可以在尚無悔改時提早給予赦免、廉價化它。
『若是你的弟兄犯罪，就勸戒他；他若懊悔，就饒恕他』（路 17:3）。」
家中的紀律：「無公義的憐憫太鬆，無憐憫的公義太嚴」#
「真正的父母之愛不會排除管教——『主所愛的，祂必管教』（來 12:6）。
真愛也會發怒——對一切有害於兒女最高福祉之事敵對。
無憐憫的公義太嚴，無公義的憐憫太鬆。」
孩子的兩個最痛切的呼喊是「沒有人愛我」與「這不公平」——他們的這種感受來自神（按祂形象造的）、來自十字架（神在那裡彰顯為聖潔的愛）。
教會中的紀律：要救回，不是羞辱#
教會在管教上往往兩極化：
- 過度嚴厲——為瑣碎冒犯把人逐出教會
- 過度鬆懈——對犯罪者連勸誡都沒有
但新約清楚——管教既為著教會的聖潔，也為著挽回犯罪的肢體。
耶穌在馬太 18:15-17 設定了三步驟：
- 私下、一對一勸告
- 帶兩三個人同去
- 告訴教會
- 若仍頑抗——才行除名
保羅同樣（加 6:1）：「用溫柔的心把他挽回」。連「交給撒但」（除名）也有正面目的——「使他學了不再褻瀆」（提前 1:20）、或「靈魂在主耶穌的日子可以得救」（林前 5:5）。
二、基督徒對「邪惡」的四個態度（羅 12-13）#
「勸你們將身體獻上」（12:1）——羅馬書十二章帶給讀者四個關係的轉變：對神（敬拜）、對自我（清醒判斷）、對弟兄（彼此相愛）、對仇敵（祝福、行善）。
保羅在 12-13 章中四次提到「善與惡」：
1. 惡是要恨惡的（12:9）#
「愛人不可虛假；惡，要厭惡；善，要親近**」**。
愛與恨的並列乍聽矛盾——其實不然。
真誠的愛是有道德辨識力的——絕不假裝惡是別的東西、絕不寬縱它。
「神恨惡邪惡，因為祂的愛是聖潔的愛——我們也必須恨惡。」
2. 惡是不可以惡報的（12:17, 19）#
「不要以惡報惡」——報復與報怨對神的子民完全禁止。耶穌「不要與惡人作對」（太 5:39）——意思是「不要報復」。
在十字架上耶穌完美地實踐了祂自己的教導：「祂被罵不還口，受害不說威嚇的話」（彼前 2:23）。
3. 惡是要被勝過的（12:21）#
「不要為惡所勝，反要以善勝惡」。
具體做法：
- 「祝福那逼迫你們的；只要祝福，不可咒詛」（v. 14）——即使是仇敵
- 「你的仇敵若餓了，就給他吃；若渴了，就給他喝」（v. 20）
「禱告淨化心中的惡毒； 祝福的嘴唇不能同時咒詛； 服事的手抑制不了報復。」
「『把炭火堆在他頭上』不是不友善——而是讓他對自己感到強烈羞愧，目的不是傷害羞辱他，而是引他悔改，從而以善勝惡。」
「以惡報惡的悲劇是——這樣只是把惡加在惡之上、增加世界上邪惡的總量。
馬丁路德金（Martin Luther King）稱之為『邪惡的連鎖反應』——『恨繁衍恨、暴力繁衍暴力，形成一個下行的毀滅螺旋』。
而愛仇敵、服事仇敵的榮耀在於——我們減少了世界上邪惡的總量。
至高的範例就是十字架——這是唯一能將惡轉化為善的煉金術。」
4. 惡是要被懲罰的（13:4）#
但若停在前三個態度，我們會偏向地選讀經。保羅接著論到國家對惡的懲罰。
個人不可報復不是因為惡不該被罰——惡確實該被罰。
而是因為「懲罰是神的特權，不是我的」。
「主說：『伸冤在我，我必報應』」（12:19）。
神今日如何懲罰惡？#
不必等到末日——還有兩種「現在的彰顯」：
- 不敬虔社會的逐步敗壞：神「任憑」那些壓抑真理的人陷入心智與行為的全面墮落（羅 1:18-32）
- 國家司法的執行：「他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的」（13:4）
「國家是『神對罪之忿怒的部分性、預期性、暫時性彰顯』」（C. E. B. Cranfield）。
三、雙重標準？「兩個身分」的區分#
保羅在羅 12 末「不報復」與羅 13 初「政府刑罰」並列，許多基督徒覺得這是「倫理二元論」。斯托得釐清：
不是兩個「實體」（church 與 state）#
不像路德的「兩國度」——把教會與國家分為「右手國」與「左手國」、各遵不同的倫理。
不是兩個「領域」（私人與公開）#
「私下要愛仇敵，公開可以恨他們」——這種雙重道德標準必須被堅決拒絕——只有一個基督徒道德。
是兩個「角色」（personal 與 official）#
「基督徒永遠是基督徒——在教會與國家中、在公開與私下，都在同一位基督的道德權柄之下。
但他們在不同情境（家中、職場、群體）有不同角色——這些角色使不同的行動成為合宜。
例如：
- 基督徒身為警察可動用強制力逮捕罪犯——身為私人公民則不可
- 身為法官可定罪犯人——但耶穌教導我們不要論斷
- 身為行刑者（在死刑被認為合理的情境下）可處決——但個人不可殺人
這不是說『逮捕、判決、行刑』本身是錯的（那會回到雙重道德），而是這些是對罪行的合宜回應——但神已將之委託給國家的特定官員。」
基督徒和平主義者的盲點#
和平主義者常以耶穌的「不報復」教訓作論據，假定報復本身是錯的。
但其實報復不是錯的——惡該被罰、該被罰、也將被罰。耶穌自己也說「人子要照各人的行為報應各人」（太 16:27）。
連彼得描述耶穌不還口時也說：「將自己交託那按公義審判人的主」（彼前 2:23）—— 用保羅的話說：「祂將之留給神的忿怒」。
所以即使在禱告父神赦免凶手時、即使在以聖潔之愛獻自己得救我們時——耶穌心中從未消失對惡的審判之必要。
祂正是藉著自己承擔惡的公正懲罰，才在那一刻勝過了惡。
四、國家的權柄：四個層面與相應的限制#
斯托得從羅 13 整理出四個層面：
1. 來源——神#
「凡掌權的都是神所命的」（13:1-2）——對國家的反抗就是抗拒神所立的。
保羅三次稱掌權者為「神的用人」（diakonos）、（leitourgos）——這兩個字他在別處用於自己作使徒的事奉、甚至基督的事奉。
即使羅馬政府有缺陷（保羅深知），他仍堅定宣告其權柄與職分都是神的。
限制：不可絕對化#
「敬拜只歸於神，與祂的基督——『地上君王的元首』（啟 1:5）。
國家應作為神的設立而被尊重——但全然、無條件的效忠就是偶像崇拜。
早期基督徒拒絕稱凱撒為『主』——這稱號只屬於耶穌。」
2. 目的——獎善與罰惡#
- 獎善：頒授榮譽、保障和平、維護秩序、保護人權、推動公義、扶助困窮
- 罰惡：將不法之人繩之以法
限制：必須有區別#
不可任意賞罰——只獎善、只罰惡。
在和平時保護無辜；在戰爭時不傷及非戰鬥人員。
「警力行動是有區別的行動——聖經一貫對流無辜人之血表示厭惡。同一個區別原則是『正義戰爭論』的核心。
因此一切無區別性武器（核武、生物、化學）、以及無區別使用常規武器（如對平民城市的飽和轟炸）——都被本經文所禁止，深深冒犯基督徒的良心。」
3. 手段——強制（force），但有節制#
權柄涉及權力——但要分**「暴力」（不受控、不依原則的權力）與「武力」（受控、依原則的權力，用以將惡人繩之以法）**。
「他不是空空地佩劍」（13:4）——多數註釋者認為這把「劍」象徵著國家行使死刑或宣戰的權柄（或兩者）。
限制：「最低必要武力」（minimum necessary force）#
文明國家對警察與軍隊的標準指令都是「只用足以完成任務的最低武力」——
這個原則對當代核武庫的「過度殺傷力」提出嚴正的良心抗議。
4. 公民的回應——服從#
順服掌權者（不只因怕罰、也因良心）——包括守法、納稅、為掌權者禱告。
限制：服從有界限——遇神惡之命可不順服#
「我們應像對待惡父母那樣對待敗壞的政權——尊敬，但不必順服。」
公民不順服（civil disobedience）是聖經中的概念—— 但以理與三友、彼得與約翰都實踐過：
「順從神，不順從人，是應當的」（徒 5:29）。
「正義革命」？嚴格條件下少見之事#
正義戰爭論延伸至「正義革命」——但條件嚴苛：
- 正義性：明顯邪惡的暴政
- 節制：所有其他選項皆已用盡（最後手段）
- 區別性與控制：在武力使用上
- 對等性：所造成的痛苦不可超過所承受的
- 可信性：合理可期待成功
「認真應用這些原則，將使這項激烈步驟極為罕見」。
五、十字架如何調和「勝過惡」與「懲罰惡」？#
「我們既不可以惡報惡（個人）、又須處理惡（國家）——這如何同時可能？
答案在十字架——
神勝過我們的惡，唯有藉著先在基督裡定它的罪才使祂能稱我們為義； 神救贖我們，唯有藉著先支付贖價。
祂並沒有藉著拒絕懲罰惡來克服惡——而是藉著親自承擔懲罰來克服它。
在十字架上，人的惡同時被懲罰也被勝過——神的憐憫與公義同時得以滿足。」
對今日邪惡的回應#
基督徒不能接受任何處理惡的態度——無論是「繞過懲罰來克服它」、或「只懲罰它而不嘗試勝過它」。
國家代表神的公義（懲罰），但基督徒須見證祂的憐憫#
「個人由愛指引，國家由公義指引」——這個簡化過度。
- 個人的愛不能對公義漠不關心
- 國家的公義執行也不能忽略對鄰舍的愛——這正是律法的成全
在審判中保留憐憫的空間#
「定下『以命償命』原則的神，自己卻保護了第一個謀殺者該隱的命」（創 4:15）。
減免情節（extenuating circumstances）讓公義得以兼有憐憫。
報應性（懲罰惡人）與改造性（挽回他、復健他）攜手並進——這時惡同時被懲罰、被勝過。
戰爭中的兩極化#
正義戰爭論者偏向「抵抗、懲罰惡」、忽略「勝過惡」； 和平主義者偏向「以善勝惡」、忘記惡值得被罰。
兩種強調都是聖經的，都不可放棄。
基督徒至少應在戰爭結束後看得超過敵國的戰敗投降——看到它的悔改與重建。
「『饒恕的政治』——不假裝邪惡不存在；但拒絕被困在宿命論的決定論中。它承認邪惡、錯誤、不公義的真實，但尋求以創造新可能性的方式回應。它的不是『不惜代價的和平』、也不是『毀滅錯犯者的破壞意圖』——而是藉著錯誤之光、以最具創造性的方式重塑未來。」（David Atkinson）
「在十字架上——藉著同時要求並承擔罪的刑罰——神既懲罰也勝過了惡——彰顯且證實了祂的聖潔之愛。
十字架的聖潔之愛應當塑造我們今日對作惡者的回應。」