自我認識與自我捨棄

「十字架徹底改變我們對自己的態度，正如它徹底改變我們對神的態度。
因此十字架的群體既是歡慶的群體，也是『自我認識』的群體。
這聽似回到個人主義——但其實不然，因為自我認識的目的是自我捨棄。
你怎能給出你還不知道自己擁有的東西？這就是為何認識自己是不可少的。」

兩種錯誤的自我態度#

1. 自我貶抑（low self-image）#

許多人有跛足般的自卑感，源於：

被剝奪的童年、未被愛的悲劇
競爭社會的壓力
政治、經濟壓迫
種族、性別歧視
「被裁員」的羞辱
科技把人「降為打洞卡上的編號」（Toynbee）
行為主義（Skinner）：人不過是被刺激制約的機器
行為動物學（Desmond Morris）：人不過是動物

2. 自我崇拜（self-deification）#

對上述的反向過度反應就是「人類潛能運動」：

「做你自己、表達你自己、成全你自己！」
「正向思考的力量」、「可能性思考」
Vitz 在《Psychology as Religion》中分析 Fromm、Rogers、Maslow、May ——「自我神化」
Psychology Today 的廣告：「我愛我。我不是自負——我只是自己的好朋友……」

「水仙之妖名 Narcissus，自以為極其美麗；像個傻子盯著池水中的容顏—— 而他的愚行，至今猶存。」

「愛人如己」不是命令我們愛自己#

許多基督徒誤以為「愛人如己」隱含「也要愛自己」——這是誤解：

文法上：耶穌沒說「第三條是愛你自己」——只說「第一」與「像第一的第二」
語言上：agapē 是為他人服事而捨己——它不可能反向自指
神學上：「自愛是聖經對罪的核心理解——罪是路德所說的『自我蜷縮』」（curved in on oneself）

「自愛是要被認知的事實、要被使用的規則——不是要被推崇的美德。」

我們是誰？基督的死「代表」我們#

「基督的死必須同時被稱為『代表性的』（representative）和『替代性的』（substitutionary）。
替代者：代替我做、使我不必再做（如代役者代徵兵者） 代表者：代表我做、使我也涉入此事（如商務代理代表公司）
作為替代者，基督做了我們永遠做不到的事——擔當我們的罪與審判。作為代表者，祂做了我們因與祂聯合而與祂一同做的事——我們已與祂同死、同復活。」

羅馬書 6：與基督同死同復活#

當基督徒問「我們可以仍在罪中、叫恩典顯多嗎？」保羅回應：

我們已向罪死了（6:2）——什麼時候？在我們受洗時（6:3-4）
基督的死是「向罪而死」（6:10）——既已付了罪的工價，就向新生命復活
我們既與祂聯合，就也分享了這死和這復活

「我們不是要假裝向罪死了；而是因為事實上藉著與基督聯合已經死了——所以要『算自己』向罪死、向神在基督耶穌裡活（6:11）。
不是裝作如此，而是記住事實並照此而活。」

自我捨棄：「背起自己的十字架」#

跟從基督的入門#

「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我」（可 8:34）。

我們既像巴拉巴（Christ 替我們而死）、也像古利奈人西門（被命令背起十字架跟從祂）。

「捨己」是什麼意思？#

不是放棄一些奢侈（巧克力、香煙）——

「『捨己』就像彼得三次否認耶穌時那樣對待自己（同一個動詞 aparneomai）。
是不認自己、棄絕自己、背向自己，放棄『走自己的路』這所謂的權利。
『捨己就是從自我中心的偶像崇拜中轉身。』」

潘霍華（Bonhoeffer）：「當基督呼召一個人，祂就召他來而死。」

三種「死與復活」要分清#

保羅書信中提及三種死與復活，常被混淆：

種類	性質	何時發生
1. 法律性的死（向罪）	與基督同死同復活	一次永遠（歸信／受洗時）
2. 道德性的死（向自己）	治死老我、背十字架、釘死肉體	每日不斷
3. 身體性的死（為事奉冒險）	「我天天冒死」、忍受患難	持續一生

「第一種死是神學事實——已經完成、要『算定』；第二種死是道德選擇——必須每日刻意去做；第三種死是承受——出於跟隨基督的代價。」

自我肯定：基於創造、再造、呼召#

但僅強調「捨己」是片面的——耶穌也教導我們人有極大的價值：

1. 祂對人的教導：人在神眼中極其寶貴#

「你們比飛鳥（飛禽走獸）貴重得多」（太 6:26）——這基於創造論：人按神的形象造，人類是神創造的冠冕。

2. 祂對人的態度：尊重所有人#

公開恭敬地與婦女說話
邀請小孩到祂跟前
對撒馬利亞人與外邦人說盼望的話
容讓痲瘋病人靠近、妓女抹祂的腳
與被棄者結友、服事貧困飢餓者

3. 祂的使命：祂為人捨命#

「我的價值，是我對神而言的價值——而那是何等寶貴啊：因為基督為我而死」（William Temple）

如何同時「肯定自我」與「捨棄自我」？#

我們不能在尚未定義「自我」之前就討論對自我的態度。
「自我」不是單純的實體——它是「創造（God’s image）+ 墮落（the image defaced）」的複合體。
我們要否認、捨棄、釘死的，是墮落的自我——一切與基督不相容之物；我們要肯定、珍視的，是受造的自我——一切與基督相容之物。

受造之我：值得肯定的#

理性
道德責任感
性別（陽剛或陰柔）
家庭生活
美感欣賞、藝術創造
對地球的管家責任
對愛與群體的渴慕
對神超然威嚴的覺察
內建的敬拜本能

這些雖被罪沾染、扭曲，但基督來是要救贖它們，不是要毀滅它們。所以我們要感恩、肯定地承認它們。

墮落之我：必須捨棄的#

不理性
道德的偏曲
性別錯亂、缺乏自制
破壞家庭的自私
醜陋的迷戀
懶於發展神給的恩賜
污染地球
反社會傾向
驕傲的自主
拒絕敬拜真神

「再造」帶來更多的肯定 + 更多的捨棄#

歸信後我們不只是「受造、墮落」，而是「受造、墮落、被救贖」。

站在十字架前：兩個視角#

「站在十字架前，我們同時看見自己的價值與不配——
因為我們既看見祂愛之偉大、為我們而死；又看見我們的罪之深、致祂於死。」

自我捨棄性的愛：不是自我中心的死胡同#

「捨己（拒絕罪）和肯定自我（感謝神的恩賜）都不是自我陶醉的死胡同——兩者都是通往捨己之愛。
自我認識應導向自我給予。
十字架的群體，本質上是自我給予之愛的群體——表現於對神的敬拜（前一章）、對他人的服事（本章末）。」

雅各與約翰的請求 vs. 人子之路（可 10:35-45）#

「賜我們在你的榮耀裡一個坐你右邊、一個坐你左邊」——這個請求展現了世界與十字架之間三個對立的選擇：

1. 自私的野心 vs. 犧牲#

兄弟倆「我們無論求你什麼，願你給我們做」——這幾乎是有史以來最自我中心的禱告。

真禱告的目的「從不是把神的旨意彎成我們的，而總是把我們的旨意彎成祂的」。

世界與教會中，雅各約翰的繁多——「衝勁十足、追求地位的人，渴望榮譽與聲望，以成就度量人生」。

但人子的方式是「不是要受人的服事，乃是要服事人」——祂的目標是神的榮耀、人的好處，為此甘願受十字架的羞辱。

2. 權力 vs. 服事#

兄弟倆顯然想要的不是地板上的位置——是寶座。

世界愛權力——「外邦人有君王為主治理他們，有大臣操權管束他們」（v. 42）。

「『只是在你們中間不可這樣』——耶穌堅決地說。
祂的新群體要按不同的原則、不同的模型組織—— 謙卑的服事，不是壓迫的權力。
領導與主宰是兩回事。
真正的基督徒領導之記號不是皇帝的紫袍，而是奴僕的粗圍裙；不是象牙與黃金的寶座，而是一盆洗腳的水。」

3. 安舒 vs. 受苦#

兄弟倆把彌賽亞的杯與洗，誤想成宴會的酒杯與宴前奢華沐浴。

「在富裕中被軟化的我們仍然如此——把安全當作天賦人權，把『安全第一』當作謹慎座右銘。
冒險的精神在哪裡？對被剝奪者那種不計算的同理在哪裡？ 準備將服事置於安全之前、慈悲置於安舒之前、艱辛置於輕省之前的基督徒在哪裡？
數以千計的開拓性服事在等待——它們挑戰我們的自滿，呼喚我們冒險。」

三個服事領域#

1. 家庭#

夫妻、親子、兄弟姊妹之間——「當存敬畏基督的心、彼此順服」（弗 5:21）。但對丈夫的命令尤其尖銳：

「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會、為教會捨己」（弗 5:25-27）。
這是各各他之愛——既是自我犧牲（為她捨己）、又是建造性的（使她聖潔、煥然光彩）、又是關懷與保護的。

2. 教會#

牧者的權柄與軟弱#

保羅在權柄與溫柔間感到張力。他可以用「責打的杖」來，但寧願以父親探望愛子的態度而來——

「祂雖因軟弱被釘十字架，卻因神的大能仍然活著。」（林後 13:4）
「我保羅以基督的溫柔和好意勸你們」（林後 10:1）——
若牧者更緊地連結於那因軟弱被釘的基督，預備接受軟弱所帶來的羞辱，而非堅持運用權柄——教會將少有不和、多有和諧。

弟兄姊妹之間的彼此相愛#

「不可貪圖虛榮，只要存心謙卑，各人看別人比自己強」（腓 2:3）—— 牢記他們是「基督為他死的弟兄/姊妹」，就不會輕忽，總會服事他們的最高福利。

3. 世界#

教會容易自我中心——「忙於自己的事務、瑣碎、地方主義」——但有需要的世界在外面等待。

「祂的降生呼喚我們以同樣昂貴的代價認同他人； 祂的死提醒我們：受苦是教會增長的關鍵； 祂的復活賜祂宇宙性的主權，使祂能差遣教會使萬國作門徒。」
「Mission sooner or later leads into passion. ……每一種宣教都通向某種十字架。宣教的形狀是十字形（cruciform）。」（Douglas Webster）

福音派時代的兩個錯誤替代#

「成功神學」——保證個人富裕的福音
「凱旋主義式的宣教」——使用軍事意象、不適合受苦僕人的形象

對比之下，保羅敢這樣寫：「這樣看來，死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動」（林後 4:12）。
跨文化宣教士的代價——個人與家庭犧牲、放棄經濟保障與專業晉升、與貧困者站在一起、悔改文化優越感的傲慢、謙卑接受本地領導之下的事奉……每一個都是某種死，但這死帶來別人的生。

對社會行動的呼召#

「這就是我們知道何為愛——主為我們捨命……我們也當為弟兄捨命」（約壹 3:16-18）

「愛為飢餓者準備食物、為無家者提供居所、為孤單者建立友誼、為憂傷者帶來安慰；
但給予的時候必須自己也在裡面——僅僅給食物、金錢、時間、體力，仍可能保留自己。
但基督給了祂自己——祂本來富足，卻為我們成了貧窮（林後 8:9）。
基督在十字架上的愛中有一種幾乎魯莽的奢侈——這挑戰了我們冷靜計算式的愛。」

從「憐憫」到「公義」#

「十字架啟示神的公義，正如它啟示祂的愛——
因此十字架的群體必須同時關心社會公義與愛心慈善。
對不公義的受害者哀憐永遠不夠——若我們不去改變那不公義的處境本身。
撒馬利亞人總是需要救助被搶劫的——但讓那條路上不再有強盜更好。」

摩拉維亞弟兄會：以十字架為中心的群體之例#

由親岑多夫伯爵（Count Nikolaus von Zinzendorf, 1700-60）創辦。摩拉維亞弟兄會以「十字架的宗教」與「心的宗教」為基調：

印章寫著「我們的羔羊已得勝；讓我們跟從祂」
自定義為基督徒「與被殺羔羊有不可分割之友誼」的人
既是歡慶的群體，也是自我認識的群體（同時帶有真實謙卑與堅實的得救確據）
1732-36 年間在加勒比海、格陵蘭、拉普蘭、南北美洲、南非開設宣教站

親岑多夫的歸信源於某次在杜塞多夫畫廊，他站在 Domenico Feti 的《Ecce Homo》前，畫下方寫著：

「這一切，我為你而做。你為我做了什麼？」
親岑多夫在當下求被釘的基督把他拉入「祂受苦的團契」——他從未回頭。