基督的身體

潘霍華（Dietrich Bonhoeffer）在本章把「教會」奠定在「基督的身體」這個徹底的肉身性概念之上——這是道成肉身的延續，是門徒今日仍能與主有「肉身之相交」的唯一根據。

我們今天如何與耶穌肉身相交？#

「最初的門徒活在耶穌肉身的同在與相交中。**我們今天如何能有這樣的相交？**保羅的回答是：藉洗禮，我們成為基督身體的肢體。」

潘霍華堅持這個張力：

雖然耶穌已死、已復活——受洗者仍能活在祂的肉身同在中、與祂相交。
祂的離開不是貧乏化，反而帶來新禮物。
「我們今日的相交與當年門徒所享的同樣豐富，甚至更豐富、更穩固——因為這是『得榮的主』的相交。」

道成肉身：從話語到身體#

人墮落後，神不斷差遣祂的道：

道成為應許，也成為律法。
但人拒絕道——獻祭、做工以為可以「替代自己」買通神。

然後神蹟降臨：

「神兒子成為人。道成肉身——從永恆中與父同在的那位、創造的中保（受造世界唯有藉祂、在祂之中才能被認識）、那位本是神的（林前 8:6；約 1:1 等），披戴人性、披戴『有罪的肉身』、披戴人的形體。神接納人——不再僅藉所講的話，而是在耶穌的身體中。」

教父的關鍵分辨#

潘霍華引用早期教父對道成肉身的辯論：

錯誤的說法：神「揀選了一個完美的個別人，與他聯合」。
正確的說法：「神成為人」——祂取了我們整個人性，包括其軟弱、罪性、墮落——是「整個叛逆的人類」。
「祂取的不是『耶穌這個個體』，而是『全人類』——若不作此分辨，我們將誤解整個福音。」

「那含全人類在其中的耶穌基督的身體，現今成了我們救恩的根基。」

基督的身體擔當一切#

祂擔當有罪的肉身，自己卻無罪（林後 5:21；來 4:15）。
「祂擔當我們的憂患、揹負我們的痛苦」——祂能醫治疾病，正因為祂在自己身體上擔當了一切（太 8:15-17）。
祂擔當罪、能赦免罪——因為祂在身體中「取了」我們的罪性肉身。
祂接納罪人到自己這裡（路 15:2）——因為祂在自己身體中擔當了他們。

第二亞當：兩種身分中的同一位#

「道成肉身的神兒子以兩種能力存在——以祂自己的位格、也作為新人類的代表。祂所行的每件事，都是為祂在身體中所擔當的新人類所行。所以祂被稱為第二亞當、末後亞當（林前 15:45）。」

第一亞當：個人，也是全人類的代表——他失敗，全人類在他裡面墮落（羅 5:19）。
基督——第二人（林前 15:47）——在祂裡面新人被造、是「新人」。

為何「跟從」必然是肉身的相交#

「跟從祂意味著肉身依附祂」——這不是巧合，是道成肉身的自然結果：

若祂只是先知或教師，祂只需要學生與聽眾。
但祂是道成肉身的神兒子——祂需要一個跟從者的群體，他們不只分擔祂的教導，更分擔祂的身體。
「門徒在基督的身體中相交——他們在肉身的相交中與祂同生同苦——所以必須背十字架。在祂裡面，他們都被擔當、被舉起。」

十字架、復活、得榮——同一身體#

耶穌地上的身體被釘十字架——新人類也在那死中受刑、死亡。
祂的身體經過死亡，卻復活為「不朽壞、得榮的身體」。
「同一個身體——墳墓是空的——卻是新的身體。」
在祂得榮的身體中，祂永遠擔當著祂在地上所取的人性。

兩個聖禮：洗禮與聖餐——進入基督身體之路#

「除了藉祂的身體，沒有其他與祂相交的途徑——因為唯有藉這身體我們找到接納與救恩。那麼我們如何分享祂的身體？答案是兩個聖禮：洗禮與聖餐。」

約翰福音 19:34-35 記載被釘者身體流出血與水——這正是兩個聖禮的元素。
保羅把「我們作基督身體的肢體」完全建立在兩個聖禮上。
「兩個聖禮始於基督的身體、終於基督的身體——唯有那身體的同在使它們成為它們所是。單靠講道不足以使我們成為基督身體的肢體；聖禮也必須加入。」

具體角色：

洗禮：把我們接入基督身體的合一——我們被洗「歸入基督」、「歸入一個身體」（加 3:27；羅 6:3；林前 12:13）。
聖餐：滋養與維繫我們在這身體中的相交。

「與基督」、「在基督裡」、「基督在我裡面」#

潘霍華打開保羅的這套用語：

因道成肉身，所有人都「與基督」——祂的生死復活關涉所有人（羅 5:18 以下）。
但基督徒「與基督」是特殊意義的——對其他人是死亡，對基督徒是恩典。
洗禮是他們的確據：與基督同死、同釘、同葬、同種、同活（羅 6 章；西 2 章；弗 2:5）。
「我們與基督」——因為基督是 Emmanuel，「神與我們同在」。

每一個人成為基督身體的肢體；整個受洗者的群體成為一個身體，與基督的身體相同。基督徒「在基督裡」、「基督在他們裡面」——不再「在律法之下」、「在肉體中」、「在亞當裡」，而是全然「在基督裡」。

教會 = 基督的身體 = 新人#

「基督的身體就是祂所取的新人類，就是教會。耶穌基督既是祂自己，也是祂的教會（林前 12:12）。自第一個五旬節以來，基督的生命以祂身體——教會——的形式在地上延續。」

受洗就是成為教會的肢體、基督身體的肢體（加 3:28；林前 12:13）。
「在基督裡」就是「在教會裡」；在教會裡就是「真實地、肉身地在基督裡」。

升天後，基督在地上的位置由祂的身體——教會——所取代。教會是基督的真實同在。

「我們應視教會為一個『位格』——當然是獨特意義上的位格——而非僅是制度。」

一個新人 vs. 多個肢體#

教會是「一個人」（加 3:28；羅 12:5；林前 10:17）：

是「新人」——藉基督在十字架上的死被造。
在十字架上，猶太人與外邦人之間的仇恨被廢除——「使兩下歸為一個新人」（弗 2:15）。
「除了教會這個新人之外，世界仍是分裂的舊人類。」

但這「一個人」也是多個肢體的相交（羅 12:5；林前 12:12 以下）：

手不能取代眼、眼不能取代耳——各保有獨特身分與功能。
但這獨特性只在「合一身體」中作為服事的相交才能保有。
聖靈把基督帶到每一肢體（弗 3:17；林前 12:3），建造教會（雖然整個建築在基督裡已完成）。

在基督的身體中受苦：「為基督」受苦#

「在被釘且得榮的基督身體相交中，我們分擔祂的受苦與榮耀。祂的十字架是放在祂身體（教會）上的擔子——一切在這十字架下擔當的苦，都是基督本身的受苦。」

潘霍華描繪這受苦的層次：

第一層：洗禮死，與其後每天的死（林前 15:31）——藉洗禮的能力。
第二層：「為祂」受苦——基督把這「不可言喻的恩典與特權」賜給某些不以與祂身體相交為恥的人。
「沒有比這更高的榮耀、沒有比這更大的特權——基督徒能享有的最高福樂，就是『為基督受苦』。」

潘霍華的神學深度在此最為震撼：

「按律法，人只能為自己的罪受刑——但基督的身體被賜給我們、為我們的罪受罰，使我們得自由地『為基督』受苦。基督已成全一切替代性的救贖之苦——但祂在地上的受苦尚未完成。祂在恩典中『為祂的教會留下殘餘的受苦』，待祂第二次再來之前完成（西 1:24）。」

我們未必有權說這受苦能贖罪（參彼前 4:1）——但我們確知：以基督身體之能力受苦的人，是「為教會、基督的身體」代表性地承受——他承受別人本來該承受的。

教會 = 神的真聖殿#

潘霍華以「聖殿應許」總結基督身體的教義：

大衛想為神建殿——神反過來說「祂要為大衛建一個家」。
應許指向「大衛苗裔」所建的永遠之殿（撒下 7:5,11-14）。
所羅門建殿，但那殿被毀——明證它不是應許之殿。
基督把這預言應用在祂自己的身體上：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來……他這話是以他的身體為殿」（約 2:20-21）。

「猶太人所等候的殿，就是基督的身體——舊約的殿不過是它的影兒（西 2:17；來 10:1）。耶穌指祂的肉身為殿——這殿要被毀，但祂要復活，新的、永遠的殿就是祂復活得榮的身體。」

啟示錄論新耶路撒冷說：「城內沒有殿——因為主神全能者和羔羊就是城的殿**」（啟 21:22）。

「**基督的身體是接納的地方、是神與人和好之地、是和平之地。神在基督的身體中找到人，人在這同一身體中發現自己被神接納。**基督的身體是用活石所建的屬靈聖殿（彼前 2:5）——基督是其唯一根基與房角石，而祂自己以位格成為這殿。」