潘霍華（Dietrich Bonhoeffer）以一個極為實際的問題打開第四部：今天，耶穌的「跟從我」如何臨到我？ 祂不再像當年走過稅關叫利未那樣肉身臨在——那麼我們有什麼權利離開一切跟從祂？

表面合理但實則迴避的問題串#

潘霍華模擬一連串看似誠懇的疑問：

• 對新約時代的人，呼召是不容置疑的；對我們，這是極為微妙、難以確證的決定。
• 我怎能把利未的呼召直接套到自己身上？耶穌豈不是因人因事不同地說話？
• 那位癱子——耶穌赦免了他、醫治了他，沒有叫他撇下工作。
• 拉撒路——耶穌使他從死裡復活，讓他留在家庭與工作中。
• 難道耶穌愛這些人少於愛門徒嗎？
• 我憑什麼自薦過如此「超凡而不尋常」的生活？我怎知不是憑自己一時的衝動？

「這些問題每一次出現，我們都是在從活基督的同在中後退——我們忘記了：耶穌基督不是死的，祂活著，並透過聖經的見證對我們今日說話。」

今天，基督在哪裡向我們說話？#

「祂今日臨到我們，藉著肉身與祂的話與我們同在。若我們要聽祂跟從的呼召，就必須去祂可被找到的地方聽——那就是教會，藉著話語與聖禮的服事。」

潘霍華堅定主張：

• 教會的講道與聖禮的施行，是耶穌基督臨在的地方。
• 你不需要個人啟示——只要聽道、領聖禮、聽「被釘並復活的基督」之福音。
• 「祂就在這裡——當年門徒所遇見的同一位基督，全然在這裡——而且是已得榮耀、得勝、活著的主。」

「呼召祂的人是同一位」——古今相通#

不要以為當年門徒比我們更佔優勢：

• 他們也不是「先認出基督，再得到清楚命令」——
• 他們是「相信祂的話與命令，因此認出祂為基督」——順序如此。
• 「他們只能藉著祂清楚的話認識基督——同樣，我們也不能不認識祂的旨意而認識祂。」

「若我們抱怨『願意信祂卻不知祂旨意』——這只證明我們對祂的認識既不真也不清。認識基督就是藉祂的話認祂為我生命的主——這認識必然包括承認祂明確指向我的話。」

「我們要決定哪句話適用於我」？——又一個誤解#

潘霍華特別處理「他們有清楚命令，我們卻必須自己挑揀」的疑慮：

• 耶穌命令的對象永遠相同：喚起全心的信、使我們盡心盡性愛神愛人。
• 這是祂命令唯一不模糊的特徵。
• 每當我們以另一種意義執行祂的命令，那就是誤解與不順服的記號。

每當我們聽見基督的話被宣告，我們已被清楚告知該做什麼——但只有一條路成全它：唯獨對耶穌基督的信。

不要把自己代入聖經人物#

「我們不是在『穿上』門徒、也不是在『穿上』癱子、或新約其他角色的鞋子。唯一不變的是——基督本身與祂的呼召，從前到今天都是同一位。」

• 同樣的話語：對地上的癱子說的，對門徒說的，今日對我們說的。
• 同樣的恩慈邀請：進入祂的國與祂的榮耀。
• 不要問「我該比照門徒還是癱子」——只要聽道、順服基督的旨意。

「聖經不是給我們一系列任選模仿的基督徒類型——它在每個處境中向我們宣講那唯一的耶穌基督。我必須只聽祂——祂在每一處都是同一位。」

結語#

「『今天我們在哪裡聽見耶穌作門徒的呼召？』——只有一個答案：聽道，領聖禮；在這裡聽見祂自己——你就會聽見祂的呼召。」