「你們禁食的時候,不可像那假冒為善的人,臉上帶著愁容……你禁食的時候,要梳頭洗臉,不叫人看出你禁食來,只叫你暗中的父看見。」(太 6:16-18)

潘霍華(Dietrich Bonhoeffer)在本章為「禁食」與廣義的「克己(asceticism)」做出細膩的辯護——這既不是律法主義,也不是輕看身體,而是門徒在世上為服事基督所必須的鍛鍊。

耶穌預設門徒會禁食#

「耶穌理所當然地預設祂的門徒會遵行禁食的敬虔習慣。嚴格的自我節制,是基督徒生活的必要部分。」

禁食的目的只有一個:

  • 使門徒更甘心、更愉快地做神所要他們做的事。
  • 操練放縱、懶惰、不願服事主的意志。
  • 折服與管束肉體。
  • 「藉著節制操練,我們向世界顯示基督徒生活與其生活的差異。」

「若我們生活中沒有任何禁慾的成分,任由肉體慾望(雖然小心保持在世人允許的範圍內),我們將難以為服事基督受訓練。」

禁食不能取代信心,但卻是信心的必須鍛鍊#

潘霍華嚴格分辨兩件事:

  • 禁食本身不能壓服肉體意志——除了在基督裡因信釘死老我之外,無路可走。
  • 但跟從基督、已釘死老我的人,比別人更清楚意識到肉體的悖逆與恆久驕傲——因此更需要每日操練。

「對門徒永遠真實的是:『心靈固然願意,肉體卻軟弱』——所以他必須『警醒禱告』。」

肉體的常態:

  • 心靈知道正路、想跟從。
  • 但肉體缺乏勇氣、覺得太難、太冒險、太累——於是把心靈的聲音壓下去。
  • 心靈同意「愛仇敵」,但血氣使我們無力實行。

具體鍛鍊:每日定時禱告、每日默想神的話、各樣身體的紀律與克己。

肉體的兩種抵抗#

「肉體先是正面攻擊,後來則躲到屬靈的話之下——以『福音的自由』之名作藉口。」

  • 我們以「不受律法強迫、不必自折磨」之名,反對福音派合宜的鍛鍊與克己。
  • 結果為自己的放縱、禱告與默想的不規律找到藉口。
  • 「我們忘了作門徒就是與世界疏離;忘了敬虔規律生命所帶來的真實喜樂與自由。」

該禁食的時候#

當基督徒意識到——

  • 自己服事失敗
  • 預備變得遲鈍
  • 對別人的生命犯了罪、擔了別人的罪
  • 神所賜的喜樂消失
  • 禱告的能力枯竭

——這就是「向肉體發起攻擊」、藉禁食與禱告預備更好服事的時候(路 2:37;4:2;可 9:29;林前 7:5)。

「『禁食是錯的,我們只需要信心』——這種反對毫無意義,且殘忍——對我們毫無幫助。歸根究底,信心的生活若不是『心靈用一切武器與肉體不止息的爭戰』,就什麼也不是。」

克己的危險:誤把自己當成基督#

「克己是『甘願受苦』——是 passio activa 而非 passiva——危險正在於此。」

潘霍華精準地點出克己最危險的扭曲:

  • 想模仿基督的受苦——背後常潛伏著「我能踏進基督的位置、像祂一樣受苦、釘死老我」的想法。
  • 這是想自己擔任基督所成就的永恆救贖之工——「敬虔卻不敬畏神的野心」。
  • 一旦失了基督受苦這唯一根基,克己就墮落為主受難的可怕滑稽劇

正確的克己之動機只有兩個:

  • 為了更好的服事而裝備自己。
  • 為了更深的謙卑而折服自己。

當動機變成「想讓人看見、讓人羞愧」,克己就成了自救的道路——這誇耀已經得了它所求的賞賜。

「梳頭洗臉」:隱藏到連自己也不察覺#

「梳頭洗臉」這命令本身也有可能成為更精緻的自我表演——只要它變成「規定的姿態」。耶穌的真意:

  • 門徒當持守謙卑的鍛鍊,但不要把它強加在他人身上作為規條。
  • 他們應為「仍蒙主使用」而喜樂感恩。
  • 「臉上的微笑」也不該成為基督徒的標準表情。

「耶穌指的是基督徒舉止合宜的『隱藏性』——是那種完全不自覺的謙卑,正如眼睛能看見別人卻永看不見自己。」

這隱藏性必有一日得以彰顯——但那將是神的工作,不是我們的工作